(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Quel dolore non è qualcosa che dovrebbe solo essere minimizzato il più rapidamente possibile, ma piuttosto può anche offrire un potenziale nascosto, è anche il punto di partenza nel nuovo libro del filosofo tedesco-sudcoreano Byung-Chul Han Società palliativa ("Società palliativa"). Il libro può essere considerato un sequel del suo bestseller Mudigkeitsgesellschaft ("Treththetssamfunnet", 2010), che critica diagnosticamente contemporanea i cambiamenti paradigmatici nell'ascesa della società consumistica neoliberista – dove una psicologia "negativa" precedentemente collettiva con l'obiettivo di compensare abusi e carenze esterne è stata sostituita da una più individuale, " psicologia positiva", con un'enfasi sull'ottimismo e sull'auto-ottimizzazione – e con sindromi da esaurimento e ADHD come conseguenze sociopatologiche.
Nel suo nuovo libro, Han amplia l'esame del dolore negativo escluso esaminando le tendenze contemporanee per evitarlo, reprimerlo o medicarlo in tutte le sue forme, personali e politiche. Nella società del successo, il dolore è diventato qualcosa di indesiderato e inquietante. Allo stesso tempo, nelle sue varie sfumature, è una parte inevitabile della vita di cui apparentemente non ci si può sbarazzare. "Il dolore non scompare", scrive, "cambia solo aspetto".
Accanto alle conseguenze biopolitiche del virus, anche il digitale, sotto forma di app per la prevenzione delle infezioni, si trasformerà ulteriormente in sorveglianza totale.
Laddove in precedenza il dolore era uno strumento per disciplinare soggetti o persone docili e produttive, ai nostri giorni – secondo Han – è stato, per così dire, privatizzato. L’imperativo neoliberale del “dispositivo della felicità” riguardo alla felicità considera il dolore un fallimento, una debolezza che deve essere eliminata con l’ottimizzazione. Invece di interpretare il dolore come sintomo ed espressione di critica alle condizioni prevalenti, il dolore privatizzato è stato ridotto a un’interiorità quasi narcisistica. I nostri tempi sono quindi – come Egli dice come uno slogan – caratterizzati da "formatori motivazionali piuttosto che rivoluzionari" e da "depressione piuttosto che rivoluzione".
Esercizio biopolitico moderno del potere
Inoltre, Han nota la nostra contemporanea mancanza di narrazioni generali che possano restituire al dolore il suo significato e quindi avviare un processo di guarigione. Quando il dolore è lasciato alla medicina e in questo modo ridotto esclusivamente a processi biologici, al di là delle sue dimensioni letteralmente metafisiche, esso, uscendo dall'ordine simbolico, è divenuto muto e conseguentemente privo di linguaggio e di significato. Quando il dolore perde la sua dimensione esistenziale, tragica, «ci viene consegnato il corpo nudo, carico di significato». E se così è, secondo Han, ciò è strettamente connesso al fatto che si può dire che anche le nostre vite siano state caratterizzate da un senso di insensatezza.
La perdita di narrazioni complessivamente significative porta Han a postulare che viviamo in un'"era post-narrativa". Ciò che potrebbe costituire tali “narrazioni curative”, è vero, rimane poco chiaro. A volte sembra che il disgusto di Han per la società dei consumi del neoliberismo significhi che si avvicina pericolosamente al politicamente reazionario.
Secondo Han, non da ultimo anche nel clima politico odierno si fa sentire la bassa soglia del dolore, dove discussioni politiche potenzialmente significative e costruttive tra opinioni opposte cedono il posto a un'implicita coercizione del consenso. La "post-democrazia" diventerà una "democrazia palliativa", prevede Han, mentre la tanto discussa "era post-fattuale" con le sue fake news contribuisce a una crescente apatia e a un ottundimento della realtà, così che tendenze potenzialmente rivoluzionarie non raggiungere mai il piano d'azione.
Tuttavia, il libro di Hans diventa attuale quando si tengono conto delle ripercussioni politiche della pandemia di Covid-19. È qui che può essere letto secondo la dibattuta critica di Giorgio Agamben alle misure corona come un moderno esercizio di potere biopolitico, dove diventano evidenti le tendenze a ridurre la vita a processi esclusivamente biologici, privi di dimensioni metafisiche. Nella pandemia, Han prevede l’inizio del crollo del neoliberismo: oltre alle conseguenze biopolitiche del virus, il digitale, sotto forma di app per il controllo delle infezioni, si trasformerà ulteriormente in sorveglianza totale, in modo che il paradigma neoliberista della libertà sia disintegrandosi. Ciò che lo sostituirà, ovviamente, rimane aperto, ma gli scenari futuri delineati da Han non danno motivo di ottimismo.
Rassegnazione e tendenze nichiliste
Tuttavia, il libro di Han diventa più interessante quando evita previsioni diagnostiche sociali troppo distopiche ed esamina filosoficamente il dolore in dialogo con, tra gli altri, Heidegger e Hegel. Cita la comprensione di quest'ultimo dell'essenza della coscienza come "dispiegarsi nelle e attraverso le contraddizioni, e di conseguenza attraverso il dolore", che è così condizionato dagli incontri necessari con una realtà complessa, poco chiara e quindi dolorosa. I percorsi dialettici del pensiero e della conoscenza sono – e devono essere – caratterizzati da dolorose divisioni, che possono poi riunirsi in una potenza superiore. Ecco che il dolore funziona come incentivo allo sviluppo, alla rottura con ciò che non è più sopportabile. Questo è quello che può essere chiamato il potenziale creativo e rivoluzionario del dolore. Di conseguenza, il dolore non è inteso esclusivamente come segno di mancanza o di disagio, ma piuttosto anche come caratteristica di una fondamentale apertura esistenziale umana al mondo.
Tuttavia, in quel contesto, ci si può chiedere dove sia diventato esattamente il potenziale rivoluzionario del dolore nel Suo pensiero in entrambi Mudigkeitsgesellschaft og Società palliativa. Perché mentre il suo nuovo libro apre riflessioni e prospettive interessanti sul fenomeno del dolore, le sue analisi distopiche contemporanee si inseriscono solo nella lunga tradizione di una storia del declino della modernità à la Oswald Spengler. Con il suo "dolore a priori" e la sua "ostilità" apparentemente esclusiva, Egli qui rifiuta ogni via d'uscita ambivalente, e così non fa altro che rafforzare le stesse tendenze nichiliste che in realtà critica.
A differenza di pensatori come Nietzsche – spesso citato anche da Han – che in tutta la sua feroce critica alla modernità mantenne sempre una posizione affermativa positiva, il linguaggio di Han, d'altro canto, non riesce a essere all'altezza di quella che forse è la più centrale implicita requisito di una simile prosa poetico-filosofica: che essa debba essere tanto più convincente, acuta e sfumata quanto più vago è il suo contenuto. Han, invece, ricorre troppo al declamatorio e si nasconde dietro un diluvio di "frasi noi" rassegnate (paratattiche), a volte al limite del tautologico e del banale: "Siamo troppo vivi per morire, e troppo morti per vivere". ."
Discussioni politiche significative e costruttive lasciano il posto a un’implicita compulsione al consenso.
Proprio questa “consacrazione” non è solo un problema stilistico o retorico con Han. Tagliando tutto in un unico pettine, lo sguardo diventa cieco verso l'onnipresente, risparmiando vie d'uscita e sacche di ambivalenza. La tensione dialettica fondamentale tra l'individuale e il comunitario scompare nell'invocazione di questo "sacro". Cedono anche i possibili “impulsi rivoluzionari”, che Han implicitamente sembra invocare Società palliativa in favore del suo Weltschmerz filosofico. Autonomia e libertà non sembrano essere categorie etiche e politiche rilevanti in relazione a questa forma di determinismo. Sfumature come il fatto che la libertà non è sinonimo di autosfruttamento neoliberista non possono essere espresse in modo così sorprendente nello stile quasi fermamente declamatorio di Hans, che apparentemente non ammette alcuna dissidenza allo spirito dei tempi.
Invece di svolgere analisi più sfumate, e da lì derivare attentamente approcci potenzialmente fruttuosi per le questioni urgenti del nostro tempo, Egli rimane accanto alla “storia della malattia” senza offrire vie d’uscita, vie di fuga o qualsiasi altra forma di piano (di trattamento). Poiché le crisi evidenti di oggi – nel significato medico greco originale di "krinein" – sono definite proprio dall'ambivalente (se il paziente sopravviverà o morirà), può sembrare che Byung-Chul Han abbia già dichiarato morto il paziente. E ci si può chiedere se una simile critica distopica della modernità, con le sue tendenze talvolta reazionarie, non abbia svolto il suo ruolo oggi quando una retorica simile è stata adottata dal populismo di destra? Che chiude piuttosto le possibilità che in realtà vuole aprire?
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