(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Il filosofo Arne Johan Vetlesen apre il suo libro Il dolore ai nostri tempi con la citazione "Ciò che non mi uccide mi rende più forte" – tratta da un aforisma di Nietzsche sulla "scuola di guerra della vita". Per Nietzsche significava essere pronti alla battaglia e fatalisti. Ciò significava non cercare consolazioni o compensi, non trasformare la sofferenza e l'ingiustizia in un'obiezione alla vita, in un odio per la vita e per il mondo, come lui – come l'imperatore Nerone – accusava di fare i cristiani. Paradossalmente, il cristianesimo prevalse anche proprio per l'eroica volontà dei martiri di sopportare la sofferenza mentre (secondo quanto riferito) venivano bruciati vivi come torce alle feste in giardino di Nerone o fatti a brandelli dai leoni nel Colosseo. Niente ha fatto esultare e ridere il pubblico più di quando a un gladiatore è stato inaspettatamente strappato un braccio.
Nonostante il fatto che sia l'umorismo splatter che il fascino per il dolore sopravvivano nel circo digitale della violenza del nostro tempo, ci piace pensare di aver fatto progressi nell'affrontare la sofferenza degli altri. Ma che dire del nostro stesso dolore?
Gran parte della sofferenza del mondo è, come il combattimento dei gladiatori, manifestamente ingiusta, profondamente riprovevole e altamente inutile. Allo stesso tempo, il dolore è una parte inevitabile della vita. Quale dolore dovremmo allora accettare – e quando dovremmo rifiutarlo? qualcosa che non dovrebbe esistere? La premessa del libro filosofico di Arne Johan Vetlesen Il dolore ai nostri tempi è che il nostro rapporto con la sofferenza è modellato da una cultura del dolore – strategie psicologiche mediate e supportate dalla società. Quindi cosa possono dirci su noi stessi la gestione del dolore e l'ideologia della sofferenza del nostro tempo?
Distruzione della psiche della vittima
In un magistrale capitolo di apertura sulla tortura, Vetlesen affronta il dolore nella sua forma più da incubo e prodotta attivamente. Oltre ad aiutare il lettore a comprendere la logica abominevole nella pratica della tortura, Vetlesen trova qui i mezzi per illuminare il rapporto tra dolore fisico e psicologico. Quando il corpo della vittima diventa lo strumento, l'obiettivo non è né la confessione, né l'informazione, né qualcosa di semplice come l'umiliazione attraverso lesioni personali. Piuttosto, l'obiettivo è la completa distruzione della psiche e della personalità della vittima. Il più grande trionfo del torturatore è che il solo pensiero di continuare a vivere diventa ripugnante per la vittima.
Nello stato sociale forse la tendenza è quella del dolore, sotto forma di disabilità o necessità
aiuto – viene immediatamente registrato e scambiato presso gli uffici di assistenza sociale.
È una logica grottesca, incentrata sulla vittima designata eseguire, resistere, e non fallito i loro compagni o la loro famiglia. Il dolore come prova e come spettacolo distoglie l'attenzione dal torturatore. Le accuse amare e impotenti della vittima servono solo a confermare la posizione di un perdente, di un nulla. Ciò che non ti uccide può comunque indebolirti, spezzarti o farti impazzire.
Rapporto sul dolore senza indirizzo
Il ruolo dell'aggressore invita non solo all'autoglorificazione come partito attivo e potente, ma anche a quella che Slavoj Žižek ha definito una "moralità invertita". Heinrich Himmler ne è l’esempio supremo, in quanto si è elogiato per la sua capacità a sangue freddo di compiere il proprio dovere – il necessario – anche se ciò significava un omicidio di massa. Vetlesen si riferisce anche a macabri risultati sociologici, che mostrano che gli alunni delle scuole sono molto più preoccupati che Himmler "non avesse certamente scelta", piuttosto che simpatizzare con le vittime.
Abbastanza astutamente, Vetlesen trasferisce questa logica alla società competitiva neoliberista. Qui il "non c'è alternativa" di Margaret Thatcher e il dolore inflitto alle persone sotto i dettami del mercato sono considerati mali necessari. Se non ci sei riuscito, non hai provato abbastanza. Per quanto riguarda la vittima di tortura, è importante esibirsi, anche nel reato.
In una cultura rivoluzionaria, il dolore e le violazioni contro gruppi e individui sono inseriti in un progetto politico collettivo, dove gli abusi possono successivamente essere scambiati quando si realizza una società migliore. Nello stato sociale la tendenza è forse che il dolore – sotto forma di disabilità o bisogno di aiuto – venga registrato immediatamente e consegnato agli uffici dei servizi sociali. Nella società neoliberista, le reti di sicurezza sociale si stanno sgretolando e non esiste un indirizzo chiaro a cui denunciare il dolore. Non è previsto alcun risarcimento per coloro che vengono colpiti da incidenti o calpestati dall'ambiente circostante.
Joker: il perdente armato
Vetlesen analizza il film Burlone, dove il clown part-time mentalmente disturbato, interpretato da Joaquin Phoenix, diventa il perdente assoluto, deriso dal suo capo, ridicolizzato da tutti, trascurato e invisibile. Il dolore che si accumula diventa pericoloso, esplosivo e alla fine omicida – e finisce anche per diventare una sorta di eroe per l'odio ribollente della grande città. il nodulo-precariato.
Conosciamo fin troppo bene questo clown assassino affamato di attenzioni: il perdente con un braccio solo nella società cinica. Il film è quindi, come tanti altri del nostro tempo, troppo simile alla realtà che viviamo, suggerisce Vetlesen: la favola non prevede una redenzione simbolica o una sublimazione della sofferenza con vendetta e agito – non ci insegna a cambiare la sofferenza nel significato, come fa la tragedia.
La psicopolitica della sofferenza
La modernità, nonostante tutte le sue tendenze contraddittorie, può essere intesa come un tentativo di risolvere il problema del male nella sua forma secolare: come il problema del dolore. A partire dall’Illuminismo, non c’è dubbio che la sofferenza sia stata ridotta enormemente grazie ai progressi tecnologici e medici – e alla distribuzione sociale. La somma del dolore nel mondo non è costante o naturale.
Vetlesen sottolinea che la società neoliberista crea nuove forme di sofferenza, ma allo stesso tempo arriva a sottolineare che la fatica fisica della vita quotidiana è quasi antiquata. E non abbiamo inoltre esternalizzato il dolore di altre parti del mondo, degli operai in Cina e dei minatori in Sud America? Non abbiamo creato la comodità del nostro tempo a scapito delle generazioni future? Ciò suggerisce un resoconto globale del dolore e una psicopolitica della sofferenza in un formato globale – di cui Vetlesen ha scritto altrove, ma che in questo libro accenna solo a malapena.
Mancanza di significato
C'è anche un residuo significativo di dolore nella cultura della distrazione e del piacere della società dei consumi: "Viviamo in una società che generalmente ha una comprensione e un'accettazione in declino dei confini, di un tipo che gli esseri umani – coloro che si scontrano e sono soggetti ai confini – non sono stati creati di propria volontà", scrive Vetlesen. La vera tragedia avviene quando l’uomo, nella sua arroganza, cerca di negare i propri limiti.
L’autosfruttamento, la flessibilità e la massimizzazione delle opportunità sono diventati la melodia dei tempi, e la resistenza della realtà viene quindi vissuta come un’umiliazione. La verità che le risorse della terra sono limitate diventa un doloroso insulto alle ambizioni nazionali e personali. Le imperfezioni del corpo diventano intollerabili. La vulnerabilità diventa imbarazzante e la morte diventa uno scandalo. Una tale cultura del dolore è immatura, ritiene Vetlesen, e non può aiutare l'individuo che rimane esposto alla sofferenza della vita. Può darsi che la vittima abbia bisogno di essere aiutata a riconquistare la sua piena dignità morale, in modi molto più profondi di quando le offese che hanno anche un potenziale di gossip vengono scambiate con quindici minuti di fama mediatica.
Il dolore oggi soffre di una mancanza di significato.
