(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
La sofferenza e la crisi ci toccano tutti. Allora come convivere con la nostra fragilità? Come affrontare il nostro senso di impotenza, così diffuso oggi – le nostre ansie, sconfitte, cicatrici fisiche e psicologiche, il peso del passato e del futuro – senza renderci immuni dalla nostra vulnerabilità né subirne un peso ?
Come vivere? Il filosofo americano Todd May ha già pubblicato libri «esistenziali» sui filosofi francesi Gilles Deleuze e Michel Foucault, ma anche più recentemente libri sulla morte, sulla resistenza nonviolenta e sul senso della vita. Un tratto comune è la riscoperta dell'antica idea della filosofia come arte di vita, come preoccupazione pratico-terapeutica. Contro la filosofia come terapia e psicologia si può obiettare che ciò che è importante per me deve essere generale e quindi etico-morale per caratterizzarmi. May quindi non scrive libri di autoaiuto né conduce terapie in senso psicologico. Una maggiore consapevolezza di sé deve portarci a una domanda comune: "Come si potrebbe vivere?" – cioè la nozione di vita possibile. Il libro è anche un'alternativa alle idee di resilienza e robustezza del settore del coaching che spesso finiscono con un adattamento al mondo là fuori. Piuttosto, secondo May, è il riconoscimento della propria vulnerabilità la base per tendere la mano agli altri e per essere in grado di gestire l'incertezza. Ma non dobbiamo solo prendere su noi stessi la vulnerabilità, dobbiamo imparare a temperarla e dosarla.
Il buddismo e lo stoicismo possono insegnarci che ci sono cose essenziali e poi ci sono cose meno essenziali – e così trovare una “vita essenziale”. Non tutti gli affetti e le turbolenze di questo mondo dovrebbero essere portati via, perché essendo costantemente in guardia e spaventati, proteggiamo e ci adattiamo, cosa che porta solo alla paralisi politica ed etica dell'azione. In questo modo chiudiamo anche la nostra immaginazione, che potrebbe parlarci di una possibile altra vita.
Il rapporto chiarito del Buddismo e dello Stoicismo con la morte purifica allo stesso tempo l'esistenza dai colori e dalle forme che creano una vita ricca e meravigliosa.
Vulnerabilità. Gli esseri umani sono vulnerabili alla sofferenza in modo diverso rispetto agli animali; viviamo dentro e attraverso progetti in cui investiamo: carriera, amici, famiglia, idee e lavoro sociale/politico. Attraverso questo investimento personale, costruiamo un senso di noi stessi. Questo "progetto di vita" e l'essere soggetti a forze al di fuori del nostro controllo pongono le basi per la nostra particolare vulnerabilità alla sofferenza, che è connessa sia al nostro passato che al futuro. È il processo narrativo nella nostra vita che la rende significativa – ciò che May chiama una “traiettoria ascendente” – non necessariamente un successo, ma che sia una narrazione coerente. Nell’interruzione di questa narrazione coerente appare la sofferenza. Se una persona lascia il suo precedente lavoro per diventare scrittore, ma non riesce a mantenersi scrivendo e quindi deve rinunciare a tutto, è il peso del passato che pesa e crea dolore. Le nostre scelte portano con sé il peso del passato; si può dire che hanno creato la propria necessità. Questo dà peso alla vita, il contrario l’insostenibile leggerezza dell’esistenza (Clienti). Ma nonostante l’ombra del passato, secondo cui le nostre scelte precludevano altre scelte, dobbiamo accettare che ci sono cose nella vita su cui non abbiamo alcun controllo. La morte cancella il nostro progetto di vita, le aspettative future in cui siamo proiettati: ecco perché la temiamo. Da qui il paradosso della mortalità: «Abbiamo bisogno della morte perché le cose abbiano un senso, ma è proprio questo significato della nostra vita che rende la morte così terrificante».
Liberare o usare la sofferenza. Secondo il Buddismo, noi esseri umani identifichiamo la felicità, il benessere e il successo con le sensazioni piacevoli, e il dolore e l’infelicità con quelle spiacevoli. Ma queste, come ogni altra cosa nell'universo, non sono altro che vibrazioni fugaci che cambiano in ogni momento. Pertanto, la radice della sofferenza non è il dolore e l’insensatezza in sé, ma la nostra infinita ricerca di qualcosa che è fugace e che quindi ci lascia in un costante stato di insoddisfazione. Attraverso la meditazione possiamo liberarci dalle catene alle cose e aumentare la compassione per tutti gli esseri viventi, non rendendoci immuni al mondo, ma avvicinandoci ad esso senza lasciarci governare dall'egoismo e dal desiderio di possesso e controllo. Attraverso l’equanimità, diventiamo più bravi ad assumerci la sofferenza degli altri e ad insegnare loro a minimizzare la propria sofferenza (bodhisattva).
Il Buddismo si riferisce al desiderio come a un bisogno che può essere soddisfatto, mentre anche la psicoanalisi considera il desiderio come una forza motrice che anima la nostra immaginazione e la nostra vita di pensiero. Qui, la felicità si trova nel desiderio stesso, ciò che dà vita a nuovi pensieri, nuove forme e quindi nuova vita. May sottolinea anche che in realtà sono proprio le preoccupazioni e i disordini a impegnarci politicamente nella lotta per la giustizia, per l’altro. Il rapporto chiarito del Buddismo – e dello Stoicismo – con la morte purifica anche l'esistenza dai colori e dalle modulazioni che creano appunto una vita ricca e meravigliosa. Con l’età, la chiaroveggenza dell’invulnerabilità può infatti aiutare, attraverso il perdono e l’accettazione, a trovare la pace. Al contrario, è affrontando la sconfitta e la delusione che impariamo a prenderci cura degli altri. Ma in un mondo di crescente competizione, accelerazione e ricerca del successo, la consapevolezza della propria esposizione è in gravi difficoltà. Lo allontaniamo per avere il controllo, per avere successo, per raggiungere l'obiettivo il più rapidamente possibile; diventiamo cinici. Siamo diventati invulnerabili senza essere buddisti! – ma questa è una falsa invulnerabilità. Per vivere una vita ricca, bisogna imparare a convivere con la propria fragilità.
Abbiamo bisogno della morte affinché le cose abbiano un senso, ma è proprio questo significato della nostra vita che rende la morte così terrificante.
Esercizi spirituali. May preferisce il buddismo e lo stoicismo alla psicoanalisi perché combinano la compassione con l'invulnerabilità, nel senso di una visione chiara verso ogni potenziale sofferenza, e una fede nella filosofia come esercizio che può effettivamente cambiare la nostra relazione con il dolore. Il filosofo francese Pierre Hadot la chiamava la “pratica del pensiero”: leggere, scrivere, conversare – ciò che ci rende più capaci di separare l'essenziale dal non essenziale. Imparare a non prendersi troppo sul serio, a diventare meno dipendenti dalle cose e dallo status, dall'umiltà e dall'autocontrollo. In un mondo in cui siamo più che mai soggetti allo sguardo e all’attrazione esterna degli altri, il Buddismo ci insegna a prenderci cura delle cose senza esserne incatenati, ad avere compassione senza soffrire insieme, a essere controllati e incapsulati emotivamente.
Ma è possibile impegnarsi e partecipare senza lasciarsi trasportare anche emotivamente? No, risponde May, e vede il limite nella distanza emotiva del Buddismo tra sé e il mondo. Ma il problema del buddismo e dello stoicismo per lui è soprattutto la pura invulnerabilità. I suoi insegnamenti sull'allenamento della mente possono ancora aiutarci a superare le montagne russe delle passioni e arrivare all'accettazione di una vita di vulnerabilità. Come i samurai, sfruttare i poteri inaspettati dell'avversario a favore della propria forza.
