(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Vent'anni fa ho scritto un libro sui miei viaggi nel mondo arabo intitolato L'enigma del camminare (1999). L'immagine di una carovana di cammelli che si snodava dentro e fuori tra alcuni cespugli del deserto scoperti contribuì a mettere in moto la macchina da stampa. Il suono del muezzin che chiamava alla preghiera mi faceva sempre fermare. Ecco un suono, una voce, che fa fermare le cose, la città, la moschea, la scultura, tutto mentre il suono si allontanava. Il muezzin non resterà. Il muezzin non viaggia. Il muezzin si rende invisibile. Per sempre. Le parole sono dello scrittore algerino Mourad Bourboune. Un monaco sufi mi ha accolto nel deserto. E mi ha fatto conoscere l'antica saggezza. Per la danza, per il suono, il movimento e la connessione. Ho scritto il mio libro, ma avevo anche una famiglia e dei figli e mi sentivo più vicina alle parole, alla scrittura, alla vita in città. Ma con il passare degli anni, ogni tanto mi chiedo se potrei essermi perso qualcosa?
Il pittore inglese Brian Flynn è in vacanza in Egitto nel 2005. Ad un certo punto visita la Moschea del Sultano Hassan nel vecchio Cairo. La sua architettura lo cattura. Ma c'è qualcosa di più. Gli viene in mente che i principi della sua geometria sono gli stessi della camera del re nella piramide più antica. Una geometria sacra che mostra una profonda connessione con la luce, gli elementi e i quattro angoli del mondo. Quando più tardi nello stesso viaggio visita il Tempio di Karnak a Luxor, scopre che le storie raccontate dagli antichi sono registrate nei muri circostanti, non solo come segni esterni e geroglifici, ma attraverso la risonanza delle forme e del materiale .
Flynn si prende il tempo per ammirare l'architettura dei templi e delle sculture. Sarà un incontro con una forma d'arte che funziona immutata da migliaia di anni. Una gestione disciplinata del materiale che non è guidata dalla bellezza, ma da ciò che accade al creatore: una trasformazione aperta. Ma sarà anche un incontro con la saggezza del cuore. Perché ci sono cose che conosce solo il cuore, di cui la mente non sa nulla.
Basta girare, girare, continuare senza cadere.
Il circuito di cui noi stessi siamo figli
Tornato in California, dove aveva vissuto per quasi 20 anni, Flynn aveva la sensazione che mancasse qualcosa nella sua vita. Per tutto il tempo questa sensazione di correre dietro a qualcosa ma non arrivarci mai. Passare da un progetto all'altro. Come un criceto su una ruota, dove la ruota si muove mentre lui resta fermo. Ciò riassume molto bene quante persone in Occidente sperimentano la propria vita. Una sensazione di vuoto, come se mancasse qualcosa…. Sento che tutta la nostra forma di vita è intrappolata nel tempo lineare, come dice Flynn. Come gli antichi pitagorici, Flynn scopre che l'antica arte egiziana e la successiva tradizione sufi hanno accesso a intuizioni che l'uomo moderno ha gradualmente dimenticato. Che il nostro tempo lineare quotidiano è soggetto ad un altro e più grande tempo che ha il suo corso – e ha il suo corso in noi. Nel tempo lineare non siamo più collegati al mutare delle stagioni, che ormai hanno dimostrato di minare il ciclo di cui noi stessi siamo figli.
Il segreto dell'arte sacra è il suo senso della diversità. Eros è questa continuità del divenire, l'apertura all'infinito. L'arte, che sia architettura, pittura o danza, esiste solo perché tu interagisca con la materia. Essere ricettivi all'energia della pietra e dei colori. Assorbire il molteplice campo d'azione della sufficienza. La danza Sufi ti insegna ad avere la sicurezza necessaria per girare, girare in tondo, per andare avanti senza cadere, come dicono nel film. A poco a poco scivolerai in questo vortice, in un altro tempo, un tempo di connessione.
Per Flynn, la danza Sufi apre una finestra sull'antica saggezza: attiva e collega il suono che abbiamo già dentro di noi. Scopre che l'amore non è solo amore per l'altro, perché amare è lasciarsi afferrare dall'incomprensibilità e dalla generosità del mondo. Perché l'amore è un modo di interagire con il mondo, le cose, la materia, la vita. Una generosità nel modo in cui si mangia insieme, si percepisce, si parla, si ascolta.
Ci sono cose che conosce solo il cuore e di cui la mente non sa nulla.
La devozione: Ma ci manca il tempo
Nella vita moderna siamo coinvolti in continue faccende domestiche, nell’autogestione, in una vita segnata da una distanza riflessiva dal mondo. Quasi come una modalità di sopravvivenza. L'amore è il tempo reso palpabile nel cuore, scrive da qualche parte Marcel Proust. Oggi viviamo lontani dalla devozione che il tempo ha reso palpabile al cuore. Enfatizzare la devozione, come Flynn, richiede pratica, concentrazione e disciplina. La felicità richiede tempo, dice Camus. Pazienza. Ciò che richiede tempo, questo nutrimento per l'anima, che è così difficile. Perché tutto sta andando troppo veloce. Perché gran parte del tempo ci viene tolto. La vita lavorativa frenetica che ci ruba il tempo. Abbi il coraggio di lasciare andare il controllo. Perché la verità sul mondo si rivela, non attraverso la maestria, ma attraverso la consapevolezza. Abbiamo bisogno di entrambi, della distanza riflessiva e della vicinanza della devozione. Ma la prima ha preso il sopravvento e rischia di soffocarci.
È un film bello, intelligente e stimolante che mostra che probabilmente c'è una ragione per la noia e il vuoto che attanaglia così tante persone oggi. Che abbiamo accesso a così tanto, ma non siamo veramente vivi. Perché vivere significa essere ispirati, che il cuore ci apre la strada per essere qualsiasi forma, come scrive Ibn Arabi. Non attraverso un sermone da un luogo più elevato, ma attraverso le forze che liberano la nostra connessione creativa con le cose e il mondo. Il film mostra anche quanto poco abbiamo bisogno per vivere una vita ricca.
