(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Jacques Derrida:
Surtout, attenzione ai giornalisti!
Edizioni Galilea, 2016
Sebbene siano passati più di dieci anni dalla morte del filosofo francese Jacques Derrida (1930–2004), ci sono ancora pubblicazioni dalla sua mano. Il libro di quest'anno contiene un intervento che Derrida ha tenuto a una conferenza sulla religione ei media presso l'Istituto dei Paesi Bassi a Parigi nel dicembre 1997, nonché le sue varie risposte nel dibattito successivo. Surtout, attenzione ai giornalisti! ("Soprattutto non giornalisti!") è più adatto al pubblico di quanto altro abbia scritto Derrida, e anche l'argomento è iper-corrente.
Presenza-assenza. Derrida basa il suo problema riguardante la religione ei media su una paradossale giustapposizione dei media moderni e la storia dell'Antico Testamento su Dio che richiede ad Abramo di sacrificare suo figlio Isacco sul monte Moria. La comunicazione tra Abramo e Dio è un segreto assoluto, fatta eccezione per i giornalisti. Da qui il titolo del libro.
Molte persone hanno creato versioni diverse di ciò che potrebbe essere accaduto nella testa di Abramo sulla lunga strada per il Monte Moriah (incluso Søren Kierkegaard in Paura e tremore). Questo spazio religioso tra Abramo e Dio deve essere completamente fuori dalla portata dei giornalisti. È il privato che non potrà mai essere reso pubblico, lo spazio non mediatico della religione.
Derrida cita i programmi televisivi religiosi negli Stati Uniti in cui i ciechi possono improvvisamente vedere e gli zoppi cominciare a camminare, come esempi di metafisica della presenza in pubblico. Il cristianesimo è fissato sulla presenza reale: l'Ostia nell'Eucaristia ne è segno. Ebraismo e Islam, invece, sono accomunati dalla trascendenza e dall'assenza, sono religioni scritturali che interpretano il misterioso. Derrida prende quindi la storia di Abramo e Isacco come punto di partenza: si può e si deve spiegare all'infinito il segreto tra Dio e Abramo, ma state lontani dai giornalisti e dalle notizie!
Televisione e cristianesimo. Derrida si concentra su questo strutturale la somiglianza tra televisione e cristianesimo perché nessuna critica televisiva può in linea di principio riuscire a cancellare quella che lui, usando un termine del filosofo tedesco Immanuel Kant, chiama l'"illusione trascendentale" dei media. Questa illusione ci fa credere che ciò che viene mostrato sullo schermo sia reale. Anche se sappiamo che si tratta di un artefatto, che le notizie sono fabbricate, montate insieme eccetera, la critica dei media non può cancellare completamente questo effetto di presenza. Secondo Derrida, l’illusione strutturale prevale su ogni critica. Lo paragona al cinema e al teatro: sappiamo che ciò che sta accadendo è fittizio e immaginario, ma ci identifichiamo comunque con la gente e "crediamo" in ciò che sta accadendo.
Può sembrare involontariamente ironico che un poststrutturalista come Derrida si concentri su uno di essi strutturasomiglianza con il cristianesimo nella sua critica mediatica. Tuttavia non dice nulla in merito la differenza tra la diffusione della buona notizia da parte degli evangelisti e il pubblico moderno e tecnologicamente mediato. Alla fine le critiche dei media saranno sempre superate dalla convinzione religiosa che ciò sia accaduto.
Hits sulla pagina. Lo spazio privato è preservato dall'Ebraismo e dall'Islam, mentre il Cristianesimo fonda per così dire il moderno pubblico giornalistico attraverso la diffusione della buona notizia dei Vangeli (dal greco: ev-angelion = buona notizia). Quando Dio si è fatto uomo e si è rivelato, gli evangelisti sono diventati giornalisti che hanno raccontato la storia dell'incarnazione e della risurrezione. Questa giustapposizione della storia di Abramo e Isacco con il giornalismo moderno fa riflettere. Ma è adatto a criticare il pubblico moderno? Qui Derrida si trova dalla parte della questione, perché i dibattiti sul rapporto tra privato e pubblico nel mondo dei media moderni non si basano su una comprensione del privato che non sia Potevo stato pubblicato.
Il motivo per cui certi fatti, come i suicidi o l'orientamento sessuale, non vengono resi pubblici è perché vanno contro le leggi o i principi etici, non perché sia in linea di principio impossibile pubblicarli. Ciò che è storicamente interessante è il modo in cui vengono tracciati in ogni momento i confini tra privato e pubblico. Vediamo costantemente che questi confini vengono messi in discussione e spostati nel nostro tempo, anche attraverso lo sviluppo dei nuovi media. Quando si crede, come Derrida, che sono il cristianesimo, i Vangeli e l'incarnazione di Dio come essere umano a costituire la base del pubblico moderno, allora questa dimensione viene persa di vista. La critica dell’ideologia scompare a favore della critica della teologia della presenza.
La comunicazione tra Abramo e Dio è un segreto assoluto, fatta eccezione per i giornalisti. Da qui il titolo del libro.
Koselleck, Habermas, Sennett. Esistono molte rappresentazioni del rapporto tra pubblico e privato che tematizzano meglio le delusioni ideologiche in quest'area rispetto a quelle di Derrida. Se lo spazio privato non viene rispettato, lo Stato o il clero possono penetrare con la tortura nel nostro essere più profondo. Reinhart Koselleck (1923–2006) interpretò le opere del filosofo inglese Hobbes Leviathan in questo modo io Critica e crisi (1959). Per fermare la religione totalitaria e l'Inquisizione nel XVII secolo, il privato, il pensiero, doveva essere separato dalla parola e dall'azione, il pubblico. È ben nota la riflessione sul pubblico e sul suo presunto declino da parte di teorici come Jürgen Habermas e Richard Sennett. Per Habermas il declino del pubblico è legato alla privatizzazione, mentre Sennett parlava di tirannia dell’intimità. È improbabile che questo sviluppo venga risolto permettendo che il rapporto di Abramo con Dio diventi un paradigma in uno spazio privato al quale la stampa non può avere accesso.
Geuss. Troviamo anche un interessante approccio ideologico-critico con il filosofo Raymond Geuss (nato nel 1946) nel libro Beni pubblici, beni privati (2001). Egli ritiene che il dibattito sul rapporto tra privato e pubblico sia caratterizzato dalla mescolanza di tre diverse forme di privato, vale a dire 1) la decenza, che non sfida la sensibilità altrui nei luoghi pubblici (paradigma: Il cinico filosofo Diogene che si masturbava in pubblico , o il moderno terrorismo della telefonia mobile che costringe ad intercettare le conversazioni private), 2) gli uffici pubblici dove il titolare deve servire la comunità e non, ad esempio, gli interessi finanziari privati, ed infine 3) il fervore religioso, ad esempio in Padre della Chiesa Agostino. La critica ideologica della distinzione tra privato e pubblico, secondo Geuss, consiste nel dimostrare confusioni di questi tre concetti di privato. Il fervore religioso è simile al cammino silenzioso di Abramo verso il monte Moriah. Ma cosa c'entra tutto ciò con la proprietà privata o con le regole della cultura per il comportamento pubblico? Se si cerca di giustificare la proprietà privata capitalista con l’esistenza del fervore religioso, ci si trova di fronte ad una forma di confusione ideologica. La controversa tesi del sociologo tedesco Max Weber (1864-1920) sul protestantesimo come base per lo sviluppo del capitalismo presuppone un simile collegamento.
Informazione. Il libro di Derrida attualizza l'annoso problema dei limiti del progetto illuminista. Non possiamo criticare tutto, molto deve essere dato per scontato. Siamo in balia di pregiudizi, supposizioni tacite e convinzioni ingenue. Ma ciò non significa affatto che l'informazione abbia fallito in linea di principio, anche se non può avere pretese totali. Esattamente fordi ci lasciamo governare da emozioni e motivazioni irrazionali, sono necessarie prove, critiche alle fonti, argomenti eccetera, e non solo "fede". Il fatto che la fede e la fiducia non emergano solo attraverso argomenti razionali non cambia ciò. Pertanto, è difficile prendere sul serio la critica di Derrida ai media come fenomeno cristiano come critica dell'ideologia.
