Forlag: THP forlag, (Danmark (2023))
(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
L'uso dei corpi
Autore Giorgio Agamben, traduttore Carsten Juhl
Casa editrice THP, Danimarca (2019)
Alla fine dell'estate del 1968, il giovane Giorgio Agamben, all'età di soli 26 anni, partecipò ad un seminario nella piccola città di Le Thor in Provenza, nel sud della Francia. Fu soprattutto con questo evento che Agamben iniziò il suo cammino nel mondo della filosofia. Agamben ricorda un episodio di qui: «In Le Thor, Heidegger teneva i suoi seminari in un giardino ombroso circondato da alberi ad alto fusto. Ogni tanto lasciavamo la città e ci dirigevamo verso Thouzon o Rebanquet e il seminario si svolgeva poi davanti ad una piccola capanna nel cuore di un uliveto. Mentre il seminario volgeva al termine e gli studenti si affollavano intorno a lui per fargli domande, Heidegger osservò semplicemente: 'Tu vedi il mio limite; Ma non posso.'" (Idea di prosa, 1995)
Questo punto cieco, che il filosofo stesso non riesce a cogliere, è servito da allora ad Agamben come indizio. Bisogna comprendere l'ignoranza dell'autore e farla propria nel tentativo di comprendere. Ci muoviamo tutti in un campo di tensione tra conoscenza e ignoranza. L'appello di Platone a «conosci te stesso!» sembra allettante ma in realtà non avviene mai. Oggi parliamo di autorealizzazione legata all’economia e all’ottimizzazione. Per Agamben si tratta di considerare il sé come l'orizzonte, la lacuna, la soglia da cui parte e si orienta ogni persona pensante. Questo selv ha poco a che fare con l'individuo, personale o psicologico. Ha più a che fare con l'idea di Wittgenstein di un "sé filosofico" che "non fa parte del mondo" ma vive ai suoi margini. Non per restare lì, ma per girarci intorno. Passando dal personale all'impersonale, dalla mia vita personale a una vita, come un modo per esplorare altre forme di vita, un modo per padroneggiare la vita.
Per Agamben agisce filosofiauno che in definitiva riguarda la vita felice, la bella vita, vista alla luce di come noi possono essere vivere, considerare la vita come potere (potere), come qualcosa che usiamo, esploriamo, sperimentiamo. La vita non è scontata, niente è scontato.
La questione greca della vita felice non è al di fuori o al di sopra, ma sullo stesso piano della vita politica. La filosofia riguarda quindi allo stesso tempo il potere sulla vita e la vita come potere. Sulla vita come qualcosa che si controlla in relazione alla vita come qualcosa che si apre; sulla vita come potere che limita in rapporto alla vita come resistenza al potere; sulla vita docile e timorosa in rapporto ad una vita comune che cerca di comprendere.
La vita nell'officina della prosa è la vita nell'eterno principio
Con L'uso dei corpi (L’uso dei corpi, 2014; Danese 2020) e Cos'è la filosofia? (Che cos’ è la philosofia?, 2016, danese 2023), Agamben ritorna al suo principale interesse iniziale prima del primo libro homo sacer (1995), vale a dire all'essere, al linguaggio, al pensiero e alla vita beata.
Poter ancora essere toccato
Pensare non è mai possedere i propri pensieri, ma pur sempre potersi toccare, essere in movimento. Così Agamben poteva riassumerlo già nel libro Strofe (1995) considerano centrale per una vita pensante. Una vita che associa all'idea della prosa (Idea di prosa, 1995). Mentre una narrazione deve iniziare, continuare e finire, lo è prosaun discreto maggiordomo del messaggio e dell’argomentazione – che tocca e ruota solo attorno a ciò che non riesce a cogliere appieno. Forse intravvedere la verità. Lo scrittore di prosa è il dilettante, vuoto e aperto, libero dalle abitudini dell'esperto. Non ha intenzioni dichiarate. Il suo sforzo è mantenere questo atteggiamento, scrivere con tutta la sua attenzione. Come se scoprissi per la prima volta quello che stai scrivendo. La vita nell'officina della prosa è la vita nell'eterno principio.
La parola che 'canta' e la parola che 'ricorda'
La filosofia ha bisogno dell'arte e l'arte ha bisogno della filosofia per manifestarsi come critica. La poesia è pensiero e la filosofia è creazione – e non solo riflessione. Ogni atto di comprensione è un atto di creazione che permette a qualcosa di essere, scrive Agamben. Solo ritornando al legame dimenticato o trascurato tra filosofia e poesia (poesia) diventa possibile la critica creativa.
La divisione tra filosofia e poesiaper Agamben si può far risalire a una precoce scissione nella storia della filosofia tra la parola del pensiero e la parola poetica, tra la parola che 'canta' e la parola che 'ricorda' (Strofe, 1993). Mentre la filosofia ha conoscenza del suo oggetto senza poterlo possedere, la poesia può possedere il suo oggetto senza averne conoscenza. Attraverso il linguaggio la poesia può godere e dare forma all'oggetto della conoscenza, pur senza averne alcuna conoscenza. La filosofia, invece, non può godere di un oggetto di conoscenza, poiché non ha parole e linguaggio per dargli forma. Ma ciò che è stato trascurato e che è cruciale per la pratica filosofica è il fatto che ogni progetto poetico si volge anche alla conoscenza, così come ogni progetto filosofico si volge alla gioia.
Lo scrittore di prosa è il dilettante, vuoto e aperto.
Per Agamben, questo ripristina l'importante connessione tra filosofia e poesia, dove l'una sostiene ciò che l'altra non può. Il creatore critica ha dunque occhio per la filosofia oltre che per la poesia, e la critica irrompe là dove non c'è netta separazione tra la parola che ricorda e il canto.
I Cos'è la filosofia? scrive Agamben: «L'apertura primaria verso il mondo non è logica ma musicale.» È perché il canto e l'inno della musa nell'antica Grecia (e altrove) ci insegna qualcosa di fondamentale sull'esperienza del linguaggio, che la nostra comprensione delle cose e delle azioni umane non è mai nutrita solo attraverso la conoscenza razionale ma da una fondamentale arginato in relazione al mondo. "Gli uomini si uniscono", scrive Agamben, "e plasmano le leggi fondamentali delle loro città attraverso il linguaggio, ma l'esperienza del linguaggio […] è sempre già musicalmente condizionata da parte sua."
È l'influenza di questa musicalità ethos (etica) che crea una connessione tra persone, cose e luogo. 'Il tifo' lo chiama Simone Perché questa connessione (Weil: Il radicamento COME. 2023). È il lavoro continuo e l'esperienza con il limite del linguaggio, mostrando nel pensiero che possiamo solo ruotare attorno alle cose, che per Agamben esprime il compito umile ma centrale che la filosofia deve assumersi. Come scrive: «La lingua si dà oggi come discorso, che non incontra mai il proprio limite e sembra aver perso ogni consapevolezza dello stretto legame che ha con ciò che non si può dire, cioè con il tempo in cui l'uomo ancora non parlava. " Perché ciò che incontri al confine del linguaggio non è l'ineffabilità, il silenzio o il mistero, ma un nuovo inizio, la voce che apre, il rapporto intimo con ciò che ancora non pensiamo. Questo era il significato di questo linguala propria esperienza Agamben ha incontrato al seminario di Le Thor nel 1968. Che studiare, comprendere il mondo, è una forma di cura di sé, pensare come relazione del sé con se stesso. Dove si scopre contemporaneamente la vita (ontologia) e come potrebbe essere la vita (la politica, la vita felice).
A proposito di perdere te stesso
L'interesse di Agamben per la politica non riguarda realmente la nostra relazione con leggi e norme, ma la relazione del sé con se stesso. Perché le due cose sono intimamente connesse: il nostro rapporto con noi stessi e con un mondo possibile condiviso. Un giorno, mentre sta sfogliando un annuncio personale, si imbatte in questo: «Donna parigina, alta, snella, di corporatura, vicino ai cinquant'anni, vivace, di buona famiglia, sportiva: caccia, pesca, golf, equitazione, sci , vuole incontrare un uomo serio, vivace, degli anni Sessanta, con un profilo simile per vivere insieme felicemente, a Parigi o provincia» (Cfr. L'uso dei corpi). In altre parole, una descrizione tipica dei tratti caratteriali, degli hobby ecc. che dovrebbe preferibilmente costituire un quadro complessivo della vita di una determinata persona. Ma come sappiamo, raramente corrisponde. Perché? Perché non sono alcune caratteristiche enumerate di una persona a rendere possibile l'esperienza vissuta, ma molto di più ciò che ci commuove e ci tocca in ogni incontro. Vivere è sperimentare, fermarsi, pensare, giocare, tentare la propria strada.
Troviamo questi fuggitivi, vagabondi, esploratori, flâneurs, il monaco Francesco d'Assisi, il situazionista, il bambino giocoso e Pinocchio.
La cura di sé non è potere, maestria e tecnica, ma, come scrive Agamben, «perdersi», farlo in una libera consapevolezza creativa di ciò che è. L'uomo, nel suo stato normale, è chiuso in se stesso, vincolato dai suoi desideri e dalle sue preoccupazioni – una tendenza egoistica, che deve quindi prima aprirsi a ciò che è. Il sé non è un nascondiglio in cui dobbiamo cercare rifugio, ma un’impresa allo stesso tempo impegnativa e giocosa.
Spinoza e la vita felice
Con Agamben lo è l'uso di sé un’opportunità nel mezzo del deserto politico e del peso del mondo per trovare una vita più non orientata agli obiettivi, una vita che esplora altri spazi di esperienza oltre il controllo statale, il possesso e la proprietà privata.
Con miseria sta parlando di una vita che trova i propri spazi al di fuori degli obiettivi e della ricerca di status della vita lavorativa moderna, comprese le politiche identitarie della vita sociale. Una vita più semplice, una vita nuda, una leggerezza nella pesantezza, una gioia vera.
In tutta la scrittura di Agamben troviamo queste fughe, vagabondi, sentieri
cercatori, flâneurs come lo scrittore Robert Walser, Ulrich i Robert Musils L'uomo senza attributi, il monaco Francesco d'Assisi, il situazionista, il bambino giocoso e Pinocchio. Cerca di diventare la tua arma attraverso la tua vita.
Per Agambenforsker David Kishik può la vita nella zona di ritiro, annullandosi, essere l’inizio di una pratica politica (Kishik: Autodidatta. Note sulla condizione schizoide, 2023). Per Agamben si tratta di qualcuno Spinoza che ha aperto la strada a questo ponte tra la nuda vita, nel senso di una vita aperta e sperimentale, e la vita politica. Spinoza è il pensatore moderno che non chiede all'uomo di cercare la sicurezza – liberandosi dallo stato di natura. La felicità e il benessere umani sono possibili anche senza un contratto e un sovrano. Per Spinoza l'etica è la sfera che non si fonda sulla colpa e sulla responsabilità, ma sulla dottrina stessa della vita felice. Una vita musicale in cui ciò che ci unisce come persone non sono le leggi, le norme e il governo, ma un ascolto congiunto e lo sforzo di comprendere. La capacità degli esseri umani di prendere parte a un'esperienza di pensiero. Condividere una ricettività o sensibilità è ciò che unisce le persone.
Il nostro rapporto con la lingua
Quindi: la filosofia non è di per sé amore per la saggezza (sophia), una medicina per l'anima (Conosci te stesso!); la filosofia non è il compimento di una riflessione; la filosofia non è nemmeno un continuo dubbio o scetticismo; né la filosofia è un superamento del mondo e la tranquillità dell'anima.
La filosofia è innanzitutto uno studio su cosa significhi pensare.
Qual è questa filosofia? Naturalmente è anche un po' di tutte queste cose, ma per Agamben è innanzitutto un'indagine su cosa significhi pensare, vivere una vita pensante. Questo pensiero ha a che fare con il nostro rapporto con il linguaggio, non come comunicazione che cerca di informarci su qualcosa, ma come ciò che si connette con una voce che noi stessi non possediamo. Per ritrovarlo nella lingua che parla attraverso le parole, più vicina alle cose. Ciò che viaggia e crea la comprensione di un mondo condiviso. Un modo di pensare che ci connette con le cose, gli oggetti e la natura. E quindi pensare è una voce che tiene aperto qualcosa, ciò che ci fa ascoltare, che continuiamo. Ma in un mondo di comunicazione e di specializzazione delle scienze, sia la filosofia che la scienza sono in crisi. Una crisi in cui le cose er organizzato per modo di dire. Un'esperienza secondo cui la vita e il pensiero sono già circondati dalla violenza intrinseca del linguaggio. La compulsione della macchina linguistica, battaglie linguistiche, battaglie discorsive, comunicazione. Dove nessuno sente più altro che parole. Chi può sentirsi nuovamente toccato da questa situazione, da questo limite, ha scoperto la vita della filosofia – una vita pensante, una vita musicale.
