(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Quando andai all'università apprendemmo che Foucault aveva decapitato il re. Abbiamo imparato che il potere non è solo opprimente, comandando e controllando le persone attraverso la legge. Ma quel potere si è riprodotto attraverso le istituzioni e ha creato classi sociali ed esclusioni. Quel potere si era trasferito in noi stessi, diventando il nostro peggior nemico. Noi stessi eravamo il risultato di strutture, conoscenze e linguaggi altrui. Abbiamo imparato a fare analisi di potere delle istituzioni e dei testi glorificando il marginale. Abbiamo imparato che il significato è un costrutto esposto all’infinito, che scorre lungo catene di segni, che ogni affermazione di principi e valori generali deve essere messa tra virgolette ed esaminata per i suoi pregiudizi sottostanti e storicamente contingenti. Abbiamo imparato a diffidare del naturale. Abbiamo imparato che non esistono gli ideali, il buono, il bello, il vero. Abbiamo trovato piacere nel decostruire le nozioni represse di essenza, persino l'idea del soggetto stabile, la capacità di dire "io"! Imparavamo facilmente le regole non scritte delle teorie, perché non c'era nulla di solido in noi, nulla contro cui opporsi.
Restavano solo la scomparsa e una fresca malinconia.
Più tardi abbiamo ottenuto posti di lavoro a tempo pieno o parziale in una macchina educativa che negli zeri ha finito per imbrattare su tutto la teoria francese e quindi anche l'analisi e il metodo della comunicazione. Il che ci ha dato la sensazione di non arrivare mai da nessuna parte. Che la teoria francese, che ora noi trasmettiamo, alla fine non ha più significato nulla. È solo teoria, come disse una volta uno studente. Ciò che intendeva era che è solo metodo. Non si tratta di niente. Riguarda solo il modo in cui parliamo, il modo in cui parliamo. Compito su compito. Come olio lubrificante per un'università di massa. Come se la società della conoscenza, della comunicazione e delle reti fosse arrivata ad adattarsi fin troppo bene alla teoria francese. Che cosa è andato storto? Quello che è successo? Risposta: È accaduto il vuoto, è avvenuta la corsa al lavoro, è accaduto lo spasmo consumistico del capitalismo, è avvenuta la rete, è avvenuta l'indifferenza, è accaduto il dolore, e sì, è accaduto il desiderio, il desiderio di un punto di vista. E l'identità è avvenuta, il clima è avvenuto, la natura è avvenuta, la morte è avvenuta affinché potesse finire – e sì, è tornata la verità, è tornata la luce dell'utopia.
L'età d'oro della filosofia francese
Il periodo dal 1945 fino alla caduta del muro di Berlino è stato definito l’età dell’oro della filosofia francese. Sartre, Beauvoir, Merleau-Ponty, Lévi-Strauss, Barthes, Bataille, Blanchot, Althusser, Deleuze, Derrida, Foucault, Lacan, Lévinas, Kristéva, Lyotard, Badiou e Rancière. I nomi sono grandi. E hanno creato qualcosa di grande. Un'atmosfera, un nuovo modo di pensare, un nuovo modo di essere. Un esperimento di vita affamato di libertà. Prima un nuovo umanesimo, poi un nuovo transumanesimo. Un nuovo modo di scrivere la storia. Una nuova persona politica. Una nuova estetica. Una nuova resistenza. Una nuova critica. Un nuovo superamento. Tutto sulla scia dell'annuncio di Nietzsche della morte di Dio, del crollo dei valori universali e dello shock della Seconda Guerra Mondiale. Niente era più stabile, tutto poteva essere diverso, il mondo, l'uomo, la vita, il genere.
Alla fine anche l’uomo scomparve, l’uomo e la sua esperienza furono assenti, rimasero solo strutture, abitudini culturali, istituzioni, linguaggi e regimi di conoscenza fissati dalle istituzioni e dalle loro forme storiche. Un marchio francese che ormai ha invaso i campus americani come 'teoria francese'.
Negli anni settanta, quando Michel Foucault raggiunse l'apice, Baudrillard pubblicò il libro Dimenticate Foucault. Ma nessuno ha dimenticato Foucault. Rimase sulla bocca di tutti anche se esisteva come nient'altro che una maschera. In effetti, è diventato ancora più popolare. L'obiettivo più alto era scomparire, dietro i testi, dietro la lingua. Restavano solo la scomparsa e una fresca malinconia. Barthes, Derrida, Blanchot avevano da tempo sostituito l'intellettuale universale di Sartre e la correttezza morale e umanista di Camus. E la psicologia non poteva pensare, le comunità della sociologia erano false e noiose.
Liberismo-atteggiamento
La caduta del muro di Berlino e la rete globale degli zeri hanno dato alla teoria francese le condizioni ideali per la crescita, ma è stato anche il momento in cui ha trionfato fino alla morte: molto è diventato una questione di reti, infinite interpretazioni, libero gioco del capitale e relazioni forze. Divenne chiaro che la critica del potere e della politica avanzata dalla teoria francese non faceva più molta differenza.
Tutti loro avevano sottovalutato il regolare sviluppo del capitalismo.
Nonostante l'ultimo tentativo di Michael Hardt e Toni Negri di dargli nuova vita L'impero intorno al 2000. Tutti loro avevano sottovalutato il regolare sviluppo del capitalismo. Che molti con un debole per la teoria francese (anche se Gilles Deleuze nel suo famoso saggio sulla società del controllo – e Foucault lo prevedeva) furono colpiti dalla gestione economica del governo degli zeri, dove tutto il controllo veniva trasferito all'individuo. Il potere è entrato in noi stessi, ancora più intensamente, l’autosfruttamento, l’isolamento e la precarietà sono diventati quotidiani per molti e lo sono ancora. Il potere è diventato esistenziale. Il potere si è trasformato in dolore interno. Non si accontentava più di operare attraverso la repressione e la disciplina, come avveniva con gli operai in fabbrica. Ai tempi in cui sapevi contro chi stavi combattendo e perché. Ora era diventato invisibile, tecnologicamente agile e mobile, e funzionava attraverso la seduzione e la comunicazione, ciò per cui tutti viviamo dalla mattina alla sera. Il potere si nascondeva dietro il sorriso ampio e seducente.
Il potere era diventato invisibile, tecnologicamente agile e mobile, lavorando attraverso la seduzione e la comunicazione.
Baudrillard aveva in parte ragione: i cloni di Foucault che occupavano le università e gli uffici amministrativi ne acquisirono uno liberismo-atteggiamento adatto ai tempi: la regola generale inghiotte tutte le eccezioni: niente di ciò che fai farà una grande differenza, la critica non sposta confini.
Il bisogno di illusioni?
Pensare senza rete di sicurezza, voltare le spalle alle illusioni come Dio, la verità, l'eterno, la bontà – e comprendere la realtà attraverso il particolare – la pratica sociale concreta – divenne, con Michel Foucault come alfiere, l'ideale intellettuale. Lo stesso Foucault si è spinto al massimo abbandonando ogni illusione: l'essere, Dio, la natura.
Ma la questione è se non abbiamo proprio bisogno anche delle illusioni, non come ontologia astratta, ma in quanto tale instillando con il quale tendiamo verso un obiettivo forse irraggiungibile – una direzione? Da Foucault abbiamo imparato a non credere nella natura umana. Ma così facendo forse abbiamo perso anche una forma di ingenuità che ci permette di porre domande completamente diverse sulla vita umana e sullo sviluppo sociale. Se dobbiamo sempre essere guidati dalle norme teoriche scientifiche date, avremo domande sempre più difficili nel porre nuovamente domande fondamentali. Siamo facilmente catturati dalle descrizioni scientifiche consolidate, ad esempio quella che ci ha portato da una visione dello stato di natura idilliaco ed egualitario delle prime società (Rousseau) alla società illuminata del potere gerarchico di oggi, guidata da necessari interessi speciali, competizione e disuguaglianza. (Hobbes). Sebbene ci sia del vero in questa descrizione dello sviluppo, essa è anche limitante.
Nel libro L'inizio di tutto (da. Ed. 2022) David Graeber e David Wengrow scrivono: «Forse dovremmo trattare le persone fin dall'inizio come le creature fantasiose, intelligenti e giocose che sono e come meritano di essere percepite? Forse dovremmo smettere di raccontare la storia di come la nostra specie ha perso il suo idilliaco stato di uguaglianza e chiederci invece come siamo finiti in catene concettuali così strette che non possiamo nemmeno più immaginare di poterci reinventare”.
Noam Chomsky si è imbattuto in qualcosa di simile nella sua conversazione con Foucault del 1971 in un’università dei Paesi Bassi (vedi https://www.youtube.com/watch?v=3wfNl2L0Gf8). Che la nostra coltivazione della meraviglia e della curiosità umana è cruciale per ogni sviluppo. E più fondamentale delle osservazioni scientifiche.
Anche il filosofo francese Jean-Luc Nancy sottolinea che l'istinto religioso dell'uomo non riguarda il conforto o la fede in un Dio in quanto tale, ma una fondamentale "apertura che va oltre la sfera umana". Che le nostre vite sono sempre di più che occuparsi di cose, creazione di nuove invenzioni, innovazione tecnica, ma nascono proprio da un'apertura fondamentale. (Dio, Giustizia, Amore, Bellezza. Quattro piccoli Dialoghi. 2011). Oggi sta diventando chiaro che, di fronte alla sfera non umana, alla natura e al clima, ci mancano gli strumenti per pensare al cambiamento, pensare in modo critico, pensare in modo più utopico e aperto. Perché se immaginiamo che tutto sia una costruzione linguistica, probabilmente non riusciremo a cambiare molto nella realtà. Qui Chomsky probabilmente aveva ragione. Ciò di cui ora ci rendiamo conto non è che le descrizioni scientifiche fossero sbagliate, ma che un modo di pensare razionale ha invaso l’intero linguaggio quotidiano e ci ha allontanato da una dimensione più ricercatrice e creatrice di meraviglie. E così banalizzammo anche le nostre stesse esperienze.
L'esperienza – l'importanza dell'arte
Come sperimentiamo la connessione con la natura e le cose? Come comprendere questa intimità con gli aspetti non umani – la natura, gli animali, le cose? Pensare non è proprio questione di focalizzarsi sull'esperienza nel senso: esploro ciò che ho vissuto, come tentativo di ampliare l'esperienza. Che tali domande non sono mai solo soggettive, ma puntano verso qualcosa di oggettivamente connesso?
Nella nostra attenzione alle strutture, alle costruzioni e alle osservazioni, abbiamo dimenticato che il linguaggio stesso è natura, esso stesso un corpo. La poetessa danese Inger Christensen lo ha detto semplicemente nel suo libro alfabeto, che il modo in cui percepiamo, vediamo e comprendiamo è condizionato dalle sfumature del linguaggio, da nuovi modi di nominare le cose.
Coloro che hanno compreso il potere mutevole del desiderio spesso non sono gli accademici, ma i professionisti, gli artigiani, gli artisti, i giocolieri nel parco.
Il declino della filosofia francese è in realtà la storia dell’ascesa della società della comunicazione e dell’università aziendale. "La comunicazione non ci manca, ne abbiamo troppa. Ci manca la creazione», scrivono Deleuze e Guattari Cos'è la filosofia? (1991) La letteratura, la poesia e l'arte contengono la resistenza che crea contemporaneamente un'esperienza di intimità e connessione con la natura e il corpo. Deleuze aveva ragione quando diceva che coloro che hanno compreso il potere trasformativo del desiderio spesso non sono gli accademici, ma il praticante, l'artigiano, l'artista, il giocoliere nel parco. Per loro, la vera realtà inizia da ciò che tocca e influenza il corpo e poi la mente. Ciò che forse è sopravvissuto alla teoria francese non è diventato teoria, ma piuttosto arte, film, poesia, vita e dolore fuori.
