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Come vivere insieme

Estratto dal nuovo libro basato su Roland Barthes: Vivere sempre insieme può diventare claustrofobico. Ma possiamo vivere uno accanto all'altro. 




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Questo saggio è una versione ridotta del capitolo Marginalités/Marginalitéter in Knut Stene-Johansen, Christian Refsum e Johan Henrik Schimanski (a cura di): Per vivere insieme. Roland Barthes, l'individuo e la comunità, Casa editrice Spartacus, 2016.

Nelle sue lezioni al Collège de France nel 1976–77, Roland Barthes (1915–1980) ha studiato il ritiro dalla società per scoprire come vivere insieme. Il metodo era volutamente anacronistico: gli eremiti e i monaci nell'era paleocristiana erano collegati con l'outsider nei romanzi moderni di Defoe Robinson Crusoe a quello di Thomas Mann Montagna dei Troll tramite 30 termini selezionati. Marginalità era uno di loro.

Barthes in questo momento considerava la letteratura emarginata. Antoine Compagnon indica una tendenza culturalmente conservatrice del defunto Barthes: non è più l'avanguardia a rappresentare i marginali, ma le persone che capiscono se stesse in virtù del passato.

screenshot-2016-09-13-at-10-31-36Molto è cambiato dagli anni '70, compreso il sentimentalismo verso gli emarginati. La stirpe reale di modelli alternativi motivati ​​dagli hippie come Socrate, Gesù, Buddha e il lupo della steppa ha abdicato. I criminali, gli artisti pazzi ed eccentrici non vengono più coltivati ​​allo stesso modo. Gli emarginati avevano simpatia, perché facevano parte della controcultura, sì. Barthes cercò di liberarsi da questa ideologia del 68 alla fine della sua vita.

I sessantottini si travestirono da cinesi, guru indiani, indiani ed eschimesi in segno di simpatia per il Terzo Mondo e da lavoratori in solidarietà con il proletariato. Il teatro della liberazione non è più un'utopia: non dà più tutto il potere all'immaginazione. Ma il potere dell’emarginazione è vivo e vegeto.

Lo spettacolo di liberazione si è trasformato in politica dell'identità dopo l'irruzione del postmodernismo negli anni '80, dopo la morte di Barthes. Le minoranze ebbero il loro periodo di visita: gli emarginati cominciarono a prevalere. Era un peccato essere un uomo bianco del mondo occidentale. Ed eterosessuale orientering era sospettato di essere "eteronormativo".

Le minoranze hanno ottenuto potere di definizione. Così è nata una lotta per lo status di vittima: facendoti piccolo puoi diventare grande; apparendo come una vittima, diventi un eroe. La felice diversità degli anni '70 si è trasformata in un teatro repressivo minoritario. Gli emarginati avevano guadagnato il potere. Non combattevano più contro il capitalismo, ma per più registe donne.

Naturalmente l’emarginazione, come ogni altra cosa, può essere mitizzata. Ritornando ad Adamo ed Eva: la Caduta non è forse la prima vera emarginazione, paradigma di ogni emarginazione successiva? Brutalmente, i primi esseri umani furono cacciati dal paradiso, così che tutti i loro discendenti si trovano all'esterno, irrimediabilmente emarginati fino al Giorno del Giudizio, quando gli esseri umani avranno una seconda possibilità. Oppure prendiamo la nascita del singolo essere umano: brutalmente veniamo gettati nel mondo, il cordone ombelicale viene tagliato e siamo completamente soli nell'universo, emarginati dal corpo di nostra madre. Non c'è da stupirsi che Otto Rank abbia parlato del trauma della nascita.

Il mobile esterno descrive una sorta di patologia, ma comunque attraente. Perché? Perché oggi tutti si sentono emarginati: non siamo visti, non siamo ascoltati, nessuno si preoccupa di noi. Far parte della società significa sentirsi un soggetto isolato, un outsider.

Per rimediare a questo, possiamo presentarci in pubblico con depressione, con eiaculazione precoce o con un rapporto problematico con la nostra celebrità madre. Quando la privacy viene sacrificata sull'altare dei giornali scandalistici, la sofferenza si trasforma in cifre di diffusione sempre maggiore.

Il classico di Colin Wilson The Outsider (1956) sostenevano che l’outsider ha avuto origine nel Romanticismo. Gli emarginati coltivavano la solitudine e la natura. Poi è arrivata l’ansia e la disperazione. Wilson ha fatto riferimento a una serie di letteratura recente di Dostoevskij La persona del seminterrato, Herman Hesse Il lupo della steppa agli outsider esistenzialisti come lo straniero di Camus e il personaggio principale di La nausea di Sartre. The Outsider divenne uno dei grandi bestseller degli anni '50.

La felice diversità degli anni '70 si è trasformata in un teatro repressivo minoritario. Gli emarginati avevano guadagnato il potere.

Al passo con l'art emarginazione tutti sono stati emarginati. Ma allo stesso tempo: siamo anche integrati, socializzati, manipolati, formati e ben inseriti nel gruppo. Siamo gli outsider più ben adattati al mondo. L'emarginazione è normale, è importante comprendere la nostra forma distintiva di "integrazione" nella società norvegese. La comunità si sta disfacendo, non è più tipicamente norvegese essere buoni, ma infarinarsi la torta. La socialdemocrazia è stata divorata dal suo stesso successo. Addio solidarietà!

Parte di questa storia è l’emergere della parola “politica dell’identità”. Negli anni '1980 la denominazione era rara, mentre il suo utilizzo è decollato negli anni '90. L’emarginazione non solo ha portato più persone a sentirsi degli outsider, ma anche a un’esplosione del numero dei gruppi politici identitari. E tutti lottano per la loro attenzione.

I ruoli tradizionali basati su classe, status e posizione sono scomparsi a favore delle identità. Nancy Fraser e altri hanno criticato la politica dell'identità per aver giocato nelle premesse del sistema.

Non piangiamo più sugli emarginati. Jerzy Kosinski ha scritto il romanzo L'uccello dipinto sul ragazzino che fu abbandonato durante la guerra e dovette provvedere a se stesso. L'uccello dipinto era un uccello nero dipinto di rosso. È stato ucciso a colpi di arma da fuoco dai suoi conspecifici. L'antipsichiatra Thomas Szasz ha utilizzato l'uccello dipinto come esempio di stigmatizzazione nel classico La fabbricazione della follia (1970).

Ogni singolo giorno controlla l'individuo chi è e chi non è. Un piccolo controllo allo specchio: cosa vede il mio occhio, un piccolo brufolo sul mento! Va spremuto, cancellato o almeno emarginato. Centinaia di giudizi di gusto, piccole priorità e singole azioni definiscono ogni giorno cosa sono io e cosa non lo sono. Non potevo immaginare di indossare qualcosa del genere: guardate un po', ragazzi! Eh-eh-eh. Mi piace e non mi piace, pollice su o giù. L’ordinamento di chi siamo e non siamo mantiene alta l’identità personale. Senza emarginazione, senza autostima. Qualcosa deve essere sempre emarginato.

Ma non necessariamente un po '. Il gusto individuale è sufficiente per eliminare le persone che non ti piacciono dalla tua cerchia di conoscenze. La questione è come il gusto abbia maggiori o minori conseguenze sociali e come diventi fascista.

Non è più tipicamente norvegese essere buoni, ma infarinarsi la propria torta. La socialdemocrazia è stata divorata dal suo stesso successo.

Il gusto fa sempre la differenza tra il bene e il male. Il trattamento di coloro che non si piacciono determina se il gusto è liberale o fascista. Il gusto è collettivo e determinato dalla classe, affermava Pierre Bourdieu. In una finzione ideologica c'è un gusto assolutamente individuale, ma il gusto non deve essere completamente indipendente.

Le esperienze di gusto negative possono trasformarsi in fascismo. In questo modo, l'antipatia crea rapidamente capri espiatori, a seconda di quanto si abbia bisogno di una definizione negativa di sé per mantenere la propria immagine di sé.

Non comprendiamo mai appieno le motivazioni del nostro gusto, ma dobbiamo comunque cercare di argomentarlo. Quando il gusto diventa irriflessivo, tutto è lasciato a reazioni infondate, governate in ultima analisi dall'inconscio. Il disgusto condiviso emargina coloro che non ti piacciono.

Il gusto non è di per sé fascista, non più della lingua. (Qui Barthes ha esagerato considerevolmente.) Ma quanto meno il gusto è formato o riflesso, tanto più può diventare fascistoide. Se l’istituzione della critica si restringe, l’esercizio del gusto diventa più brutale. Quando sosteniamo un’esperienza di gusto che in definitiva non possiamo giustificare concettualmente, sosteniamo la democrazia liberale. D'altra parte, una reazione istintiva e ingiustificata ai propri gusti incoraggia il tiranno che è in noi.

Tutta la politica, a un certo livello, dipende dal gusto e dal piacere. Ma la tanto discussa “estetizzazione della politica” trasforma l’argomentazione in stile.

L’economia dell’emarginazione è difficile da calcolare quanto il futuro prezzo del petrolio. Deleuze e Guattari (che influenzò Barthes) sottolinearono all’inizio degli anni ’1970 il modo in cui gli eremiti cristiani si trasferirono nel deserto e trascorsero anni in una posizione estremamente emarginata. Lì hanno raccolto la loro energia paranoica, ricaricato le batterie per poter tornare indietro e prendere il comando. L’emarginazione si è trasformata in dominio. Il rimosso può ritornare e vendicarsi – come il rimosso di Freud. I deboli possono diventare forti. La perdita di potere alimenta sogni proibiti di un immaginario ruolo di sovrano.

Il fondatore della criminologia positivista, Cesare Lombroso, nella seconda metà del XIX secolo equiparava il pazzo, il genio e il criminale. Erano tutti degenerati, solo in modi leggermente diversi. Per diventare brillanti in un settore, altri settori dovevano essere emarginati. Questa logica governa il cosiddetto sapienti, che hanno una memoria assoluta e possono immagazzinare intere biblioteche in memoria, ma in altri ambiti sono come bambini piccoli e non possono prendersi cura di se stessi. Allo stesso modo, l’uomo ha dovuto sacrificare i muscoli per ottenere più cervello. I darwinisti usano ancora questo modello esplicativo. Nell’evoluzionismo l’emarginazione è un principio di sviluppo.

La decostruzione non riguardava la parte centrale, ma si concentrava sulla periferia. Solo nel marginale si poteva trovare il decisivo. Ma non sempre la periferia è il centro. O che il marginale risulti essere la goccia che fa traboccare il vaso.

La gente parla "società parallela". L’intera idea di Michel Foucault secondo cui il prezzo della civiltà è che qualcuno venga ostracizzato presuppone che ogni società abbia bisogno del suo “altro” negativo (il perverso, il pazzo, il criminale eccetera) per crearsi e sostenersi. Quando proiettiamo i nostri demoni sugli altri, ciò presuppone un’identificazione nascosta tra oppressore e oppresso. Ma se vivete fianco a fianco senza parlarvi, non dovete chiamare nemmeno questa emarginazione. Il fatto che persone a cui piace il jazz non si associno agli appassionati di rock non significa necessariamente che i gruppi si emarginino a vicenda (attraverso azioni come "Il jazz è codardo" e simili).

Se non viviamo insieme, possiamo vivere uno accanto all'altro. In una certa misura. La "società parallela" non è solo negativa. La convivenza continua diventa claustrofobica.

Eivind Tjonneland
Eivind Tjønneland
Storico delle idee e autore. Critico abituale in TEMPI MODERNI. (Ex professore di letteratura all'Università di Bergen.)

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