(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
L'Islam è allo stesso tempo una civiltà, una religione e una strategia politica. Ma oggi le prime due dimensioni sono oscurate dalla violenza, commessa da ribelli che affermano di agire in nome dell'Islam. Tuttavia, come dimostra lo storico delle idee tunisino-francese Abdelwahab Meddeb (vedi sotto), è facile mostrare che la rinascita dell'Islam da parte dei gruppi radicali come religione militante manipola i concetti, li strappa dal contesto, nega le mutazioni storiche che sono proprio le risultato di idee esistenti vengono influenzati e trasformati. Sfortunatamente, il comportamento degli islamisti radicali sembra confermare la percezione comune dell'Islam come intrinsecamente bellicoso, egemonico e politicamente violento. È una storia che vende biglietti. Ma non c'è nemmeno uno sforzo da rintracciare tra giornalisti, opinionisti, politici e accademici per approfondire la storia, per individuare le ricche connessioni culturali e spirituali che effettivamente esistono tra l'Islam e l'Occidente.
Dall'alto Medioevo e quasi fino all'Illuminismo, l'Islam fu una religione pluralistica con una lettura aperta dei testi biblici, un coinvolgimento della filosofia occidentale e un forte sviluppo artistico nell'architettura, nel giardinaggio, nella calligrafia, nella poesia e nella letteratura. Per anni hanno storie da Mille e una notte animò l'immaginazione, affascinò il viaggiatore europeo, liberò l'Occidente e creò la fantasia dell'harem arabo che scivolò nell'Illuminismo moderno. Ma questa fioritura si arrestò intorno al 1800 e seppellì una ricca cultura. Che tipo di cambiamento è avvenuto allora in questo circolo culturale che ha inghiottito Flaubert, ispirato Proust ed Ekelöf e che per secoli ha affascinato esploratori e liberi pensatori? Quello che è successo?
L'Islam del risentimento: dal sì al no
I L'Islam e i suoi malumori og La malattia dell'Islam Meddeb traccia una psicologia speciale che porta a ridurre l'Islam a una religione per oppositori che dicono no all'arte, alla tecnologia, alla sessualità, alla sensualità e alla scienza. Si tratta di una disposizione psicologico-morale come elemento centrale in tutte le forme di fondamentalismo islamico, ma soprattutto nel wahhabismo saudita. Un "Islam del risentimento" che si ispira alla distinzione di Nietzsche tra la moralità del padrone orgoglioso, aristocratico e del sì e la moralità dello schiavo giudeo-cristiana. Quest'ultima è l'inimicizia del debole verso il forte, intrisa di risentimento, invidia e senso di colpa. Il risultato è un no al mondo e secondo Meddeb un elemento costitutivo di ogni forma di fondamentalismo islamico. Il sentimento è rafforzato da una combinazione di sottomissione, perdita di sovranità e riconoscimento dell’inferiorità nata dalla colonizzazione europea del mondo arabo-musulmano nel XIX e all’inizio del XX secolo e dalla conseguente stagnazione e declino scientifico, economico e tecnologico. Proprio questa perdita di forza antica e di creatività all’avanguardia, e di debolezza tecnologica ed economica, crea un Islam che attorno al 1800 non riesce a dire sì al mondo, ma che da allora in poi si trova costantemente in una posizione deficitaria. È questa disposizione psicologico-morale che si rafforza in un rapporto di opposizione all'Occidente. Il risultato è un misto di deficit, sottomissione, dipendenza e invidia che non può affermare la propria autonomia e tradizione, ma si sostiene solo attraverso una reazione negativa contro l’altro, l’Occidente. Esiste un collegamento diretto tra il no del risentimento e gli attuali movimenti fondamentalisti nell'Islam (Meddeb). Con la mancanza di affermazione della vita si fermano anche l’autocritica, lo scambio e l’autotrascendenza. Ciò che resta sono i tristi culmini di una religione oppressiva e distruttiva che ha assunto l’immagine dominante negli ultimi decenni. I critici sottolineano che l’Islam come ideologia politica si è staccato dall’Islam come religione spirituale aperta (M. Ruthven: Islam. Oxford 2012). Per ricordarci il pluralismo dell’Islam, ma anche la necessità del rilancio di questa idea, Meddeb riprende il filo del grande storico arabo Ibn Khaldun (XIV secolo), per il quale civiltà e barbarie sono il motore che fa girare la ruota della svolta storica.
Sì al mondo: architettura
I L'Islam e la sfida della civiltà Meddeb avanza la tesi secondo cui «l'Islam ha portato la civiltà a un livello che non aveva mai conosciuto prima dell'Islam». Tuttavia, egli non vede l'ingresso dell'Islam sulla scena mediterranea come una rottura, ma come una continuità nel corso della civiltà sotto la supremazia islamica, almeno nel periodo tra l'VIII e l'XI secolo. Se vuoi comprendere lo stato delle cose, devi studiare le forme in cui esse appaiono più chiaramente. Architettura, urbanistica, matematica, decorazione, poesia, giardinaggio. Un altro punto forte è la calligrafia, spesso usata come decorazione di iscrizioni, ad esempio nella Moschea delle Rocce di Gerusalemme (anno 8) e Isfanhan. La scrittura assume qui una dimensione monumentale, che può ben essere definita l'origine della calligrafia (Meddeb).
Né va dimenticato come gli arabi ripresero i rituali di purificazione romani nelle terme romane (hammam). Lo spazio del bagno turco è caratterizzato da un approccio intelligente ed espressivo, qualcosa che oggi le spa e le piscine occidentali cercano di imitare. Ma proprio questa tradizione che onora il corpo sembra essere scomparsa dalle società arabe, ormai distrutte da un ordine morale che il paziente semi-colto del risentimento può imporre incontrastato a ciò che lo circonda. Sia negli spazi pubblici che in quelli privati, questa visione del corpo ha trasformato il paradiso in un inferno per innumerevoli donne. Vai a fare una passeggiata al Cairo, dice Meddeb, e capirai cosa intendo. Anche il muezzin che un tempo chiamava alla preghiera, e per secoli aveva la propria voce modulante, quasi corale, proveniente dal petto e dalla gola, si è oggi trasformato in un rumoroso altoparlante meccanico.
Filosofia e Sufismo
Per quanto riguarda il rapporto tra Islam e filosofia, viene sottolineato più volte come l'islamismo moderno non solo sostenga un confronto senz'anima con l'estremismo violento, ma neghi anche le precedenti fonti spirituali dell'Islam, non ultimo il Sufismo. Molti vedono quindi nell'indebolimento del sufismo una delle ragioni del deficit spirituale dell'Islam. Certamente il sufismo sta germogliando in molti luoghi, e probabilmente sta guadagnando terreno anche in Occidente, ma nelle società islamiche non gioca ancora il ruolo decisivo come in passato.
Allora cos’è il Sufismo? Secondo i grandi studiosi islamici francesi Henry Corbin e Christian Jambet (Corbin: L'Uomo di Luce nel Sufismo iraniano; Solo con il Solo, Stipite: L'atto dell'essere: la filosofia della rivelazione in Mulla Sadra) il misticismo arabo, chiamato anche sufismo, appare come il risultato di tradizioni speculative molto diverse. Tra le fonti spirituali del Corano si trovano sia le interpretazioni neoplatoniche, la disciplina monastica dei padri della chiesa, lo spirito di luce diffuso da Zarathustra, le meditazioni ascetiche del Brahman e la filosofia paradossale del taoismo dove gli opposti si incontrano. Questo è precisamente il motivo per cui il Sufismo è così potente. La capacità di incorporare diversi elementi gli conferisce profondità e la realizzazione del messaggio del Corano di diffondere l'Islam come una "nazione in-
the middle', una comunità di mezzo. Tre grandi maestri sufi illuminano: lo scrittore Ibn-Arabi (1165–1240); il filosofo Suhrawadi (1154–1191); il poeta Rumi (1207–1273). Il lavoro di Ibn-Arabi è aperto e diversificato ed è stato chiamato in qualsiasi modo: cristiano, neoplatonico, sciita, gnostico – e il giapponese Izutsu lo vede come qualcuno vicino al taoismo. Poco prima della sua morte, Meddeb pubblicò il suo Tomba di Ibn Arabi, una reinterpretazione della vita e degli scritti di Ibn Arabi basata su Dante Divina Commedia – un viaggio vivente negli inferi. Nella letteratura sempre più ricca si evidenziano anche tratti comuni tra il sufismo, il filosofo Spinoza e filosofi moderni come Henri Bergson, Gilles Deleuze e Michel Serres. Tutte ruotano attorno al reale come evento unico in cui la luce, il creativo, si esprime e noi stessi ci trasformiamo. La descrizione di Bergson del mondo come un grande cinema, dove ogni corpo in movimento emette luce, ha ispirato Deleuze per i suoi due libri di film. Le cose si illuminano e pensano da sole (buttano via segni e pensieri) senza che nessuno le illumini. Questa è un'idea fondamentale nella sua filosofia cinematografica, che ha diversi paralleli con la filosofia della luce del mistico islamico Suhrawardi (1154–1191). la cui opera principale (La filosofia dell'illuminazione) è ora pubblicato in inglese.
Sufide digitali
Secondo Meddeb, per preservare la complessità dell'Islam, occorre considerarlo sia come religione, sia come civiltà che come desiderio politico. Attraverso il sufismo è possibile avvicinarsi alla questione religiosa attraverso l'intensità poetica e il fervore metafisico. Centrale per il Sufismo è la nozione che "l'esperienza interiore può trascendere gli edifici della fede in tutte le direzioni. Forse la cosa più importante è l’energia che evoca e l’importanza delle domande che ci fa porre.» Proprio perché solleva interrogativi più che certezze, ci affascina oggi, ed è stato oggetto di innumerevoli attualizzazioni, da Hölderlin, Nietzsche e Georges Bataille fino ai video artisti contemporanei come l'americano Bill Viola, per il quale il sufismo è una fonte assolutamente decisiva. di ispirazione. Viola giustappone il lavoro del Sufismo di unione con l'invisibile attraverso la danza Sufi e il suo lavoro attraverso la videocamera di esplorare e catturare l'attenzione nel suo stesso divenire. In una recente intervista si legge: «La rivoluzione digitale nella sua essenza è un'apertura verso la dimensione invisibile, un'articolazione del mondo invisibile. Nel nostro modo normale di vivere il mondo, siamo circondati da qualcosa di visibile da tutti i lati. Ma è il mondo invisibile dei dettagli dell’esistenza umana – i loro desideri, conflitti, motivazioni – che è nascosto alla nostra vista e che crea questa rete intricata e apparente di relazioni mutevoli che incontra il nostro sguardo. La vera energia proviene sempre dalle cose invisibili, ed è ciò che cerco di catturare con la mia macchina fotografica, per registrare la loro energia emotiva, che trascende la visione ottica.» (Bill Viola: Rinascimento elettronico, 2017)
Barbarie e civiltà
Se la barbarie è la negazione della civiltà, si può supporre che la barbarie sia sempre esistita nell’Islam, ma che sia stata ripetutamente frenata dalle autorità politiche, consapevoli del loro dovere di proteggere gli edifici della civiltà contro coloro che vorrebbero rovesciarla. Esso.
Dall'alto Medioevo e quasi fino all'Illuminismo, l'Islam fu una religione pluralistica e aperta lettura di testi biblici.
"Sappiamo", scrive Meddeb, "che la costruzione della civiltà può prosperare solo quando cose molto diverse si incontrano e si fondono insieme". La lotta consiste nel trovare nuovi ambiti in cui le azioni trasgressive siano benvenute, che mantengano il contatto con l'anima dell'Islam e la portino avanti in nuove forme. Se si considera l'incredibile quantità di opere e di scambi spirituali e di civiltà tra Oriente e Occidente, si deve finalmente dire di una convivenza pacifica: solo accogliendo l'altro posso preservare la mia cultura.
