(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
"Quando è stato il momento in cui hai scelto di passare dall'essere uno spettatore passivo a un giocatore impegnato politicamente? Qualcuno ti ha dato un opuscolo? Hai letto un articolo accademico? Un tweet? O era radicato in un'esperienza personale?" Le domande sono state poste al pubblico dal professore della New York University e attivista di lunga data Stephen Duncombe durante la conferenza Chiamata pubblica, che si è svolto al Teatro Nazionale all'inizio di novembre. L'evento era sotto gli auspici dell'ente professionale statale Art in Public Spaces (KORO) e della fondazione Fritt Ord, e riguardava le condizioni per la libertà di espressione nello spazio pubblico, in senso sia fisico che mediato, e le possibilità dell'art a queste condizioni.
La questione della natura affettiva della politica – e per estensione dell'arte politica – è centrale oggi, sia per quanto riguarda i movimenti di protesta più o meno spontaneamente nati negli ultimi cinque anni, da piazza Tahrir a Ferguson, sia per il nazionalismo emergente che Attraverso l'Europa.
Il punto di Duncombes e del suo partner danese Silas Harrebye era che l'impegno politico è raramente giustificato razionalmente, ma ha ragioni affettive ed emotive – quindi un'arte attivista veramente mobilitante dovrebbe anche essere "affettivamente efficace", come l'hanno definita.
Chiamata pubblica è stata per molti versi una risposta all'appello di Duncombe e Harrebye: degli oltre 20 oratori, la maggior parte erano testimonianze personali e occasionalmente oltraggiose, per così dire, in prima linea. Tra loro c'era l'artista turco Pinar Ögrenci, che potrebbe dover affrontare molti anni di carcere dopo aver preso parte a marce per la pace in Turchia. Un'altra è stata l'attivista britannica Lisa Robinson, che ha parlato del trattamento brutale da parte della polizia durante le manifestazioni di Black Lives Matter UK.
Nemici del popolo. Anche il titolo stesso Chiamata pubblica implica una mobilitazione da spettatori ad attori. Sia i relatori che il pubblico sono stati disposti in cerchio sul palco principale stesso, tra impalcature e fondali, e la conferenza è stata suddivisa in cinque "atti" tematici con l'intervento di Ibsen Un nemico del popolo come quadro narrativo. Il dottor Stockmann più chiacchierato dell'epoca, Edward Snowden, era indirettamente presente tramite un attore che leggeva una lettera firmata dall'informatore americano.
Un altro importante "nemico del popolo" è l'appassionata avvocato difensore Nancy Hollander, che annovera tra i suoi clienti Chelsea Manning e l'ex detenuto di Guantánamo Mohamedou Ould Slahi. Ha presentato un rapporto sulla situazione che probabilmente è ben noto ai lettori di Ny Tids: il mondo è una zona di battaglia globale, dove il principio politico generale è la sicurezza nazionale, e dove la richiesta di privacy da parte dell'individuo implica una potenziale minaccia per le autorità. Altrettanto importante quanto la libertà di parola è il diritto di mantenere riservate le proprie dichiarazioni. Se le autorità sapessero di più sui cittadini di quanto i cittadini sappiano sulle attività delle autorità, non avremmo più una democrazia, ha sottolineato.
Come si avvicinano gli artisti e i produttori culturali a questa realtà? I media e il settore culturale sono assolutamente necessari per rendere reali i nemici immaginari, secondo l'artista olandese Jonas Staal, un altro dei partecipanti alla conferenza. Ha fornito esempi di come i film catastrofici di Hollywood abbiano normalizzato gli stati di emergenza dopo la Guerra Fredda. Inoltre, ha sottolineato, tali film evidenziano e rafforzano costantemente un particolare ordine sociale mostrandone l’estinzione. Staal chiama l'ultima versione di questo file Arte della propaganda della guerra al terrorismo. Anche esercitazioni di sicurezza su larga scala, come l'americana TOPOFF 2 del 2003, dove ebbe luogo un attacco da parte di un'organizzazione terroristica islamista fittizia con oltre 8000 partecipanti, diventano una sorta di spettacolare teatro di massa in cui i cittadini praticano la propria caduta. L’”arte della propaganda” ci fa anche dimenticare le vere minacce esistenziali, come l’oppressione di classe, la sorveglianza e la crisi climatica.
L'appello all'arte di Staal è simile a quello di Duncombe: l'arte in sé ha poco potere politico, ma ha potere sull'immaginario collettivo della società. Il compito è quindi quello di creare narrazioni alternative che possano sfidare la “propaganda”.
Ferite che non possono essere rimarginate. Non si può pretendere che le commemorazioni per i massacri del 22 luglio 2011 abbiano un effetto di mobilitazione, ma si collocano all’interno dello stesso orizzonte politico delineato Chiamata pubblica. Era quindi importante che uno degli “atti” del convegno riguardasse proprio queste opere. Suscitano naturalmente sentimenti forti, e nessuno di essi
loro più di quelli di Jonas Dahlberg Ferita della memoria, la proposta vincitrice
Dando al memoriale una forma che ricrei la perdita, diventa impossibile rimarginare la ferita, sia per i parenti più prossimi che per la società civile.
al memoriale previsto a Sørbråten. Come è noto, l'opera consiste in un taglio lungo tre metri e mezzo in uno stretto isolotto nel Tyrijorden, e il governo ha recentemente annunciato che sta valutando la possibilità di ritirare il progetto dopo le forti reazioni di vicini e parenti.
Durante la conferenza, il critico Kjetil Røed ha espresso la sua valutazione sui memoriali ed è stato molto negativo nei confronti della proposta di Dahlberg. Secondo Røed, questo memoriale "maestoso e sublime" feticizza la perdita di coloro che sono morti. Dandole una forma che ricrei la perdita, diventa impossibile rimarginare la ferita, sia per i parenti più prossimi che per la società civile. Contro Ferita della memoria Røed ha sottolineato in particolare il memoriale L'illuminazione su Utøya, un anello di metallo appeso con incisi i nomi dei morti. È esteticamente il più debole dei due memoriali, ma emotivamente il più forte, secondo Røed, perché dà "spazio ai visitatori per raccontare le proprie storie". Ma questo ideale democratico apparentemente radicale è in realtà un ground zero, uno schermo su cui tutto può essere proiettato.
L'illuminazione è stato concepito deliberatamente senza alcun contenuto politico o simbolico, ha affermato l'artista Marianne Heier, che sedeva nel gruppo di lavoro per la commemorazione insieme ai membri dell'AUF e ai parenti. In assenza di Dahlberg, Heier ha dato una risposta indiretta alle critiche di Røed: i diversi memoriali svolgono funzioni diverse e si rivolgono a gruppi diversi. Mentre L'illuminazione è per i parenti che portano la perdita nel proprio corpo e che non hanno bisogno di nulla per simboleggiare questo dolore, il memoriale nazionale è pensato anche per tutti noi che non siamo direttamente colpiti dagli atti terroristici del 22 luglio. Questo è un punto molto importante che è facile perdere di vista: i diversi memoriali si completano a vicenda.
Ci si può anche chiedere cosa dovrebbe ricordare alla popolazione un memoriale nazionale. Ferita della memoria è lungi dall'essere un'opera politica, ma proprio il suo carattere inconciliabile sottolinea che ruota come una ferita che non può essere rimarginata. Questo è stato anche un punto sottolineato dal filosofo Arne Johan Vetlesen nella successiva discussione della conferenza. Il fatto che il processo sia durato così a lungo, ha aggiunto, fa pensare che non verrà realizzato. Se è così, allora è notevole che un'opera d'arte che esiste solo come schizzo e idea possa suscitare emozioni così forti sia nei suoi sostenitori che nei critici. Testimonia che la “ferita” ha un effetto che trascende il puramente simbolico.
