(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Le biografie di filosofi e scrittori affrontano sempre la sfida di come rappresentare il rapporto tra la vita e il pensiero, i loro movimenti convergenti e divergenti. La convinzione che il pensiero costituisca la vita "reale" è esemplificata nell'osservazione di Heidegger che "Aristotele nacque, lavorò e morì", o nella domanda retorica di Hannah Arendt "Dove siamo quando pensiamo? Luogo inesistente!". Allo stesso tempo, ci sono – in particolare nel "breve" XX secolo – eventi storici che fanno violenza all'identità apparente e all'autarchia storica di tale pensiero. Piuttosto che essere un eterno mondo platonico di idee, l'osservazione di Arendt "da nessuna parte" può anche essere letta come un pensare di fronte a mostruosità storiche e le esperienze di sradicamento dovranno necessariamente essere decentrate.
Esempi di decentralizzato e frammentato si possono trovare nel romanzo di Taube divorzio (1969), rilasciata una settimana prima della sua morte autoinflitta. La voce della narratrice è presa dal suo alter ego Sophie Blind, che giace sul tavolo dell'autopsia dopo un incidente d'auto. Cosa resta di una vita? Il defunto tenta un inventario: parti del corpo distribuite in diversi contenitori sanitari, documenti legali, una valigetta smarrita con documenti inediti, atti del seminario e la tesi di laurea. Per quanto cerchi di stabilire un'identità tra queste parti separate, la differenza tra loro è troppo grande: "La topografia dell'anima", scrive Taubes nel suo diario nel 1956, "è discontinua, piena di lacune, di abissi, (. ..) un paesaggio spezzato e senza passaggi tra le vette della beatitudine e i precipizi dell’orrore.”
Biografico
Secondo la biografia di Christina Poreigis Susan Taubes. Una biografia intellettuale Nel 1928, Taubes nacque a Budapest in una famiglia ebrea borghese e crebbe in un clima antiautoritario e intellettuale. Poiché lei è la nipote di uno dei rabbini più importanti della città e la figlia dello psicanalista Sandor Feldmann, legato alla cerchia dell'epigono freudiano Sándor Ferenczi, le intersezioni tra filosofia, psicologia e religione – che più tardi costituiranno il centro intellettuale coordinate per Taubes – sono già assegnate. Nel 1939, sulla scia del crescente antisemitismo in Ungheria, il padre appena divorziato e Susan, una bambina di nove anni, emigrano a Pittsburgh negli Stati Uniti. Mentre il resto della famiglia è disperso in tutto il mondo o muore nei campi di concentramento, sua madre sopravvive miracolosamente a Budapest. La giovane Susan si distingue come una studentessa dotata ma anche ribelle. Dopo aver studiato filosofia all'American Bryn Mawr College, sposò nel 1949 il filosofo religioso Jacob Taubes, dal quale avrà due figli.
Come filosofa e scrittrice ebreo-ungherese, Taubes non solo visse una vita senza radici, ma il suo pensiero era anche di qualità altamente dinamica. La biografia di Pareigi solleva Taubes dall'ombra di suo marito. Il libro è caratterizzato sia da una straordinaria acutezza e sensibilità intellettuale, ma anche da uno sradicamento e da una malinconia sempre latenti, e dai tentativi di riunire esperienze frammentate in un tutto.
Tra nichilismo e speranza
La tensione tra religione e filosofia, che è stata una costante forza motrice per il pensiero di Taube, si intensifica dopo gli studi sugli ebrei e la filosofia dell'esistenzialismo: "Una parte di me si ispira all'Illuminismo e vuole la "Fraternité", Egalité', la dignità dell'uomo e abbassata con ogni autorità (…). Ma c'è fame di magia e di mistero. Tuttavia i nostri servizi devono svolgersi senza prete e nello spirito della 'Fraternité', se non del tutto."
Non sono ultime queste tensioni a dare origine alla tesi di dottorato Il Dio assente: uno studio di Simone Weil, che Taubes scrive con Paul Tillich all'Università di Harvard nel 1956. Al centro della tesi c'è la questione di come, di fronte a due guerre mondiali e alla Shoah, sia possibile mantenere l'idea escatologica di salvezza e redenzione . Il bisogno di religione è radicato nella sua crisi, accelerata dalle moderne scienze naturali, dal marxismo e dalla psicoanalisi. I simboli religiosi rischiano di diventare mere finzioni – di fronte a un "Dio assente" in relazione alle esperienze di violenza del XX secolo. Nichilismo religioso e ateismo costituiscono per Taubes – in dialogo con le teorie esistenzialiste di Weil – una teologia negativa, che deve compiere un rischioso equilibrio tra nichilismo e la speranza e il tragico esistenzialista.
Si toglie la vita annegandosi nell'Atlantico.
Questo pericoloso equilibrio è fin troppo presente nella vita di Taube. Dopo aver insegnato filosofia della religione alla Columbia University di New York negli anni '1960, si tolse la vita annegando nell'Atlantico al largo di Long Island il 6 novembre 1969. Se il suo suicidio sia stato innescato dalle cattive recensioni del suo primo romanzo divorzio abbia ricevuto, a causa di problemi coniugali, o se i suoi sentimenti di sradicamento e isolamento per tutta la vita abbiano raggiunto un punto insopportabile, è oggetto di speculazione.
Che Taubes abbia scelto il mare, il più fluido, non è stata una sorpresa: è stata affascinata per tutta la vita dai presocratici, in particolare Eraclito, che postulava il flusso e il cambiamento come l'essenza della realtà. IN divorzio permette al suo alter ego di dieci anni Sophie Landmann di esprimere il suo desiderio di trascorrere tutta la sua vita su una nave: la nave degli Argonauti "Argo" deve essere costantemente riparata durante il suo lungo viaggio e le parti sostituite, in modo che l'unica cosa la nave che ritorna ha in comune con la nave che ha lasciato il porto è il nome.
Il nome "Susan Taubes" riassume non solo un'opera filosofica e immaginaria breve ma intensa, ma anche una vita strettamente intrecciata con correnti intellettuali centrali, traumi storici ed esperienze di esilio nel XX secolo.
