(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
In questo opuscolo di 80 pagine, il sociologo e politologo tedesco Hartmut Rosa cerca di raggiungere un pubblico più ampio. Contiene una breve introduzione di Gregor Gysi, un rappresentante del Bundestag tedesco del partito Die Linke, e una conferenza tenuta da Rosa il 17 gennaio 2022 con lo stesso titolo della versione attuale, La democrazia ha bisogno della religione ("La democrazia ha bisogno della religione").
Sulla base della sua opera principale di 800 pagine risonanza (2016), nonché pubblicazioni più recenti come Non disponibilità (2019), Rosa si è affermata come critica centrale della modernità. Il suo contributo originale alla critica della modernità è che la collega a quella della modernità tid, in quanto distinto dalle questioni spaziali e materialmente condizionate dalla divisione del lavoro, dalla struttura politica e dalle condizioni socioeconomiche.
La comprensione della modernità da parte di Rosa è legata al suo concetto di stabilizzazione dinamica: A differenza delle società premoderne, dobbiamo diventare più efficienti, più veloci e più produttivi, solo per rimanere dove siamo già. Proprio come una bicicletta ha bisogno di essere in movimento per mantenere l’equilibrio, l’economia deve continuare a crescere per evitare di crollare. La vita nella modernità è quindi caratterizzata, sostiene Rosa, da un bisogno di controllo e da un'aggressività nei confronti del mondo che colpisce anche noi stessi e gli altri.
Rosa crede che questa esistenza aggressiva porti a burnout, bruciato. La corsa contro il tempo, l’accelerazione della modernità, non tiene conto del fatto che le persone lo sono esseri di risonanza. Per Rosa, il termine "risonanza" cattura le esperienze formative dell'incontro con qualcosa al di fuori di sé. Questo incontro trasformativo, sia esso con un altro, un'opera o un libro, è una parte assolutamente centrale dell'essere umano. Se tralasciamo le esperienze risonanti e acquisiamo il controllo completo sulla nostra realtà, diventiamo tristi e soli. Lo propone ancora una volta nella conferenza e sostiene ciò di cui abbiamo bisogno un cuore in ascolto (“un cuore in ascolto”).
L'ascolto nella crisi della democrazia
Rosa scrive che credeva che la democrazia consistesse solo nel garantire che venisse riconosciuto il maggior numero di voti possibile. Ma anche le orecchie, sostiene, appartengono democraticila partita di sering. Rosa fa un gioco di parole su questo punto usando la sua parola preferita: aufhoren. Con Bruno Latour, Rosa scrive che "la cosa più importante è che io cessi" ("Das Wichtigste ist, das ich aufhöre"). Io, in questa esistenza isolata e aggressiva, posso cessare ('aufhören') solo se ascolto ('aufhören') e mi apro a qualcosa che va oltre me stesso.
L'aggressivo KontrollSecondo Rosa la necessità è visibile nella crisi della democrazia. Invece di ascoltare ciò che i dissenzienti hanno da dire, vogliamo sempre più che stiano zitti. Gli esempi menzionati sono il desiderio degli americani di imprigionare l'altra parte ("rinchiuderla", a proposito della recente accusa di Trump); "Brexiteers"; "Restanti"; o l’aggressione tra oppositori del vaccino e ottimisti del vaccino nella Germania del Corona. L'esistenza aggressiva della democrazia è intesa come un'estensione dell'intolleranza che mostriamo verso noi stessi, gli altri e la natura: l'intolleranza della divergenza.
Se ascoltiamo, ci apriamo alla possibilità di essere cambiati. È spaventoso permettersi un simile rischio, ma solo così può nascere qualcosa di nuovo. Rosa crede che una democrazia richieda un cuore in ascolto per funzionare, poiché è nello scambio tra la tua opinione e la mia, che richiede ascolto e apertura, che l'esperienza della risonanza diventa possibile. Dobbiamo quindi essere disposti a pensare che l'altro abbia qualcosa da dirci, così come noi desideriamo dirgli qualcosa.
Religione e risonanza
Rosa ripete un punto dei suoi lavori precedenti: Secolarizzazione – lo status in declino delle religioni nella società – ha la sua origine nel fatto che non percepiamo più il mondo come amichevole. La mentalità di crescita ed efficienza, attraverso la quale si coltiva una modalità tesa e aggressiva, ha fatto apparire il mondo indifferente e estraneo. L'ateismo cresce quando sperimentiamo che il mondo non comunica più con noi, quando le esperienze di risonanza si affievoliscono.
Per come la vede Rosa, la promessa centrale della chiesa è che ce ne sia effettivamente una Dio che invoca deg, che appartiene deg, anche se non è sempre disponibile. L'onnipresenza di Dio non è sotto il nostro controllo. Dobbiamo interagire con lui, be a lui. Questa relazione non è prevedibile, ma richiede che ascoltiamo e che esprimiamo i nostri desideri più profondi.
Rosa sostiene che il crescente interesse per l'astrologia può essere interpretato come un'espressione di tale rapporto. In astrologia, si ritiene che l'universo abbia una relazione fondamentale con chi siamo. Vuol dire che le stelle e il cielo non confermano tutto ciò che desideriamo, ma che ciò che accade nell'universo è decisivo per me e per i miei.
Il punto centrale di Rosa è questo religioneContiene riserve di rituali e modalità determinate per entrare in relazioni di risonanza. Pertanto, la pratica religiosa è l’espressione dell’aspetto più centrale dell’essere un essere risonante, un essere umano.
Allora perché la democrazia elimina la religione? La risposta di Rosa non è convenzionale. L'approccio fondamentale della democrazia e della religione al mondo è lo stesso: entrambi sono possibili solo se ascolti e ti apri a essere trasformato da qualcosa che tu stesso ikke avere il controllo su.
