Il deserto cresce

Nel suo nuovo libro Terra bruciata scrive il saggista americano e professore alla Columbia University, Jonathan Crary, sull'ultima fase del capitalismo come una disperata guerra di sterminio, dove tutto ciò che si oppone all'espansione economica viene sistematicamente sradicato. Chiama questa "terra bruciata", un termine che gioca contro la strategia militare che in Norvegia ricordiamo amaramente dalla ritirata dei tedeschi dalla Norvegia settentrionale, dove tutto fu bruciato affinché il nemico – o chiunque altro – non potesse sopravvivere in queste zone. Con Crary, il termine si allarga a una strategia non detta nella guerra altrettanto non detta del capitalismo contro tutto e tutti. La competizione per la crescita e il profitto diventa un campo di battaglia che distrugge la terra stessa in cui si svolge la battaglia, in una guerra prolungata che lascia dietro di sé i deserti.

Crary reagisce contro l'ottimismo compulsivo che spesso volgarizza tutte le pie speranze e le trasforma in un pio desiderio.

L'incursione del capitalismo è in parte saccheggio, in parte conquista di tutto ciò che gli si oppone – e spesso entrambe le cose contemporaneamente. L'illustrazione più vivida di ciò può essere trovata nelle scene che Crary racconta di César Augusto Acevedos film La terra e l'ombra (Terra e Ombra, 2015). Il film racconta di una famiglia che vive nel mezzo di una piantagione di zucchero in Colombia nata dopo la resa delle FARC: le foreste furono abbattute, furono piantate monocolture di canna da zucchero per produrre biocarburanti, le famiglie persero i mezzi di sussistenza e lavorarono come precari. semi-schiavi, avvelenati dai pesticidi, circondati da nuvole di fumo e cenere provenienti dalle fabbriche sfruttatrici che li circondano. Alfonso, il nonno della famiglia, cerca di insegnare a suo nipote i versi degli uccelli della foresta che un tempo crescevano lì, ma non riesce a connettersi con il bambino o con gli uccelli. "La terra è diventata tossica", scrive Crary, "e non è più un habitat in cui la vita possa prosperare".

Crary spiega: "La terra bruciata è il soffocamento della speranza, l'obliterazione della possibilità che il mondo possa essere rianimato o guarito". E continua, in modo un po' sorprendente: "Questo annientamento della speranza è continuato attraverso il sequestro e l'indebolimento dei giovani". I bambini, i giovani, sono la nuova crescita, quelli che crescono. Crary ritiene che ciò avvenga principalmente attraverso la cultura digitale. Il suo libro è stato erroneamente percepito come un attacco a Internet in quanto tale. Ma il fattore decisivo è che la tecnologia digitale e i nuovi media fanno sì che la “terra desolata” prenda piede sempre più velocemente l'interno così come nella vita esteriore.

Crary fa un sorprendente salto di pensiero riguardo allo sradicamento delle foreste tedesche da parte dei romani nella lotta contro i "barbari" in Germania. forestauno diventava un problema, bisognava superare i nascondigli stessi. Passa alla distruzione chimica delle foreste del Vietnam da parte degli Stati Uniti con l'Agente Orange e altri pesticidi, in modo che obiettivi strategici e nemici mimetizzati possano essere più facilmente identificati e attaccati. Ciò che è selvaggio e incontrollato non deve solo essere domato, ma distrutto – in quella che Amitav Ghosh ha recentemente definito una guerra biopolitica contro le basi stesse della vita. Lo scopo di una sorta di "tattica della terra bruciata" è quello di creare un tabula rasa, che può essere descritto, calcolato e controllato nuovamente: le monocolture crescono dalle ceneri di ricche foreste pluviali.

giovani

La terra desolata esterna si estende nelle zone morte del mare, nelle monotone piantagioni di soia che sostituiscono le lussureggianti foreste pluviali e nelle miniere di carbone a cielo aperto nei vecchi paesaggi arabili della Germania – abissi che non diventeranno mai più paesaggi. Nel libro di Crary, il deserto interiore si diffonde in modo più evidente nella passivazione e nell'intorpidimento dei giovani, forse anche nella vitalità giovanile e fertile in tutti noi, vecchi e giovani. I giovani sono "incoraggiati a considerare i propri pensieri come noiosi o privi di valore, e le piattaforme commerciali li incoraggiano a scambiare e a mostrare le caratteristiche più superficiali di se stessi".

Si tratta di qualcosa di più dell’indignazione di un uomo di mezza età, perché, come sottolinea Crary, nella storia del radicalismo, e soprattutto nella nuova sinistra a partire dagli anni Sessanta, è stato un prerequisito decisivo che giovani saranno coloro che sono pronti a resistere al capitalismo – con la loro passione, libido e creatività. Queste forze selvagge e vitali sono ora incanalate nei social media, addomesticate e utilizzate dal capitale stesso.

La malinconia diventa sintomo di impotenza. IN miljoIn questo contesto, i pessimisti sono accusati di indebolire la propria causa diffondendo la rassegnazione. Inoltre, gli scienziati del clima si sentono obbligati ad abbellire la verità stessa. Le promesse di soluzioni diventano un prerequisito per essere ascoltati. Crary si inserisce in una tradizione che reagisce a questo ottimismo compulsivo, che con la logica del marketing spesso volgarizza tutte le pie speranze e le trasforma in illusioni e melliflui trucchi di vendita. Il pessimismo di Crary non risiede principalmente in una prognosi o nell'affermazione che i problemi da lui descritti siano onnicomprensivi o insormontabili, ma piuttosto nell'articolazione del peggio (lat. il peggiore). La cosa peggiore è la distruzione: non la morte, che è accettabile nella sua inevitabilità, bensì la distruzione dell' la possibilità della vita, per una nuova vita.

La vita non è allo stesso tempo aspra e dolce, crudele e buona, così che ciò che apprezziamo dipende dal nostro temperamento, umore e prospettiva?

Il pessimismo – almeno in un contesto ambientale – non si applica necessariamente al futuro. È più rilevante come riconoscimento del danno che si è già verificato – e che tuttavia rimane invisibile. Leggiamo della distruzione del mondo nelle notizie e allo stesso tempo (!) ci guardiamo intorno – e il mondo rimane. Gli uccelli cantano ancora, andiamo a fare la spesa, facciamo le vacanze. Oppure: abbiamo i nostri dolori, ma anche le nostre gioie: la vita non è almeno complessa? Distruzione e creazione non sono, come la luce e l'oscurità, una battaglia eterna, un equilibrio. La vita non è allo stesso tempo aspra e dolce, crudele e buona, così che ciò che apprezziamo dipende dal nostro temperamento, umore e prospettiva? Le ombre non fanno parte della luce, e il sole non splende ancora? Dobbiamo scrollarci di dosso il pessimismo come malinconia maligna?

Sradicamento delle opportunità

Sembra tutto a posto a Vestens Hager, nel centro commerciale. La situazione sembra diversa nelle miniere, nelle infinite aree di disboscamento, nelle monopiantagioni nei paesi svantaggiati. Nel nord del mondo la vita sembra abbastanza buona, ma il prezzo viene spesso pagato dal sud del mondo. La premessa colonialista del capitalismo, l'intero “ordine mondiale europeo” che dura da 500 anni, è il lato oscuro dell'Occidente che non vogliamo riconoscere. Come Crary cita da Aimé Césaire, che già nel 1953, molto prima che la teoria postcolonialista si affermasse nel mondo accademico e non, disse: “Mi parlano di progresso, di malattie curate, di autostrade costruite, di standard di vita più elevati. Parlo di società prosciugate di tutta la loro essenza, culture crollate, istituzioni indebolite, magnifici tesori d'arte distrutti, senza eguali possibilità che viene cancellato."

La cancellazione delle possibilità, dei futuri possibili, della vita possibile. Questo è il peggiore, l'estremo il peggiore. Oppure la cosa peggiore è la possibilità che una tale erosione prenda piede, che lo spazio delle opportunità dell’uomo e della vita e le possibilità che si aprono gradualmente svaniscano – insieme alla nostra stessa capacità di notare, per non dire fermare, questo agenti atmosferici. Crary si riferisce qui al suo sparring partner filosofico Bernard, recentemente scomparso Stiegler, che ha esplorato la rottura tecnologica sia degli ambienti interni – cioè culturali, mentali, psicologici e corporei – sia degli ambienti o ecosistemi esterni. La correzione arriva con cambiamenti tecnologici che prendono piede, interrompono e distruggono vecchi modelli e relazioni. Ma avviene anche in modo più mirato, sotto forma di un saccheggio che si permette di distruggere o che mira realmente a distruggere.

Heidegger e Nietzsche

Anche Stiegler è accusato di essere pessimista, ma ancora una volta dobbiamo distinguere tra pessimismo, inteso in senso lato come preoccupazione per il negativo, e il tentativo di comprendere e identificare il peggio. Stiegler ha sottolineato che ciò che Nietzsche chiamava nichilismo, sta diventando oggi un processo esterno: da debolezza della capacità di dare significato alle cose, di riconoscere o sperimentare valore, oggi è diventata distruzione e consumo di ciò che è prezioso, che raggiunge le insostituibili foreste pluviali con tutta la sua ricchezza naturale e viene rimosso per sempre. monocolture e allevamenti bovini, per hamburger e fast food. Tale annientamento concreto si rafforza attraverso una mentalità che lo rafforza e lo rende possibile.

Cosa può davvero fare il pensiero con la distruzione del mondo? Se consideriamo il compito del pensiero come pura critica, lo renderemo allo stesso tempo troppo facile e troppo difficile per noi stessi. Corriamo il rischio di essere inondati da condizioni discutibili – e di ritrovarci con invettive che affermano che le atrocità sono crudeli, che il potere superiore è opprimente, che la malattia è malata e che le mostruosità del mondo sono, nel complesso, mostruose. Nella sua serie di conferenze Cosa ehißnon pensare ("Cosa significa pensare"), scritto negli anni '1950, diceva il filosofo tedesco Martin Heidegger: “Questa melodia è ben nota ad nauseam […] Ovunque le persone tracciano e registrano il decadimento, la distruzione, la distruzione imminente del mondo. Siamo circondati da un tipo speciale di romanzi che non fanno altro che gasarsi in questo tipo di decadenza e depressione. Da un lato è molto più facile scrivere questo tipo di letteratura che dire qualcosa di essenziale e veramente ponderato, ma dall'altro abbiamo già compiuto tredici anni." Il tentativo di Heidegger di dire qualcosa di essenziale segue la raccomandazione di Nietzsche di "non scrivere di ciò che sappiamo".

"Pensare è pensare quando risponde alle cose più stimolanti, e la cosa più stimolante nel nostro tempo stimolante è che non pensiamo ancora", scrive Heidegger. Egli sottolinea che tendiamo a supporre che ciò che fa riflettere sia sempre qualcosa di dannoso, cioè qualcosa di negativo, "qualcosa di oscuro, minaccioso, cupo e assolutamente pericoloso". Il presupposto di fondo, dice, è che in tutte queste cose si nasconde un nucleo di qualcosa di sconsiderato, una mancanza di pensiero. Questa premessa, potremmo forse dire, è il punto debole della critica: presuppone che il problema sia la sconsideratezza e che il pensiero possa risolvere il problema. Ma troviamo davvero così il nocciolo di tutta la distruzione? Heidegger comincia altrove, nella citazione di Nietzsche dell'ultima parte del poema Così parlò Zarathustra, dove fa dire al profeta Zarathustra: “La terra desolata cresce. Guai a chi porta in sé terre desolate”. Per comprendere la distruzione del mondo, dobbiamo comprendere la terra desolata, ciò che è distrutto.

«Questa melodia è ben nota fino alla nausea [...] Ovunque la gente traccia e registra il decadimento, la distruzione, la distruzione imminente del mondo. Siamo circondati da un tipo speciale di romanzi che non fanno altro che gasarsi in questo tipo di decadenza e depressione. Da un lato è molto più facile scrivere questo tipo di letteratura che dire qualcosa di essenziale e veramente ponderato, ma dall'altro abbiamo già compiuto tredici anni."

Martin Heidegger

Dea della memoria

At natura selvaggiasi cresce, secondo Heidegger, significa qualcosa di più della pura distruzione, implica l'essiccamento. La distruzione intesa come desertificazione è molto più sinistra della distruzione. "Il Sahara africano è solo una forma di deserto", scrive Heidegger, e prosegue: "La distruzione della terra può andare di pari passo con la garanzia di un tenore di vita per tutti gli uomini e altrettanto facilmente con l'instaurazione di una forma comune di vita". felicità per tutte le persone. La distruzione può essere la stessa cosa di entrambe, può perseguitarci ovunque nel modo più sinistro, rimanendo nascosti. La distruzione non significa sprofondare lentamente nella sabbia. È un'espulsione ad alta velocità di Mnemosyne.»

Mnemosyne è la dea della memoria e la madre delle muse ispiratrici delle arti. Se torniamo alla scena del film di Acevedo sulla famiglia nella piantagione di canna da zucchero, vediamo il vecchio Alfonso in piedi con gli occhi chiusi e solitario che ricorda i suoni degli uccelli di una foresta sperduta. Il bosco stesso è un ricordo che sta per scomparire, il nipote non lo capisce. Lui stesso è vecchio, in partenza dal mondo. Il filo, le radici, i semi, i ricordi e la tradizione: tutto si spezza e l'oblio dilaga. L’erosione o la cancellazione in questione è proprio quella che rimuove quelle che Césaire chiamava “brillanti possibilità”: nel passato e nella memoria si trovano i semi di possibili futuri per specie, culture, canti umani, canti di uccelli, nuove foreste, città e forme d’arte, stati d'animo esistenziali e i diversi dialetti del sentimento della vita.

Pensare alla fertilità

La frizione ad alta velocità è essa stessa tecnologiala disgregazione e la disgregazione si verificano – mentre piantare nuovi semi e coltivare il suolo è una collaborazione pacifica e armoniosa tra una moltitudine di partecipanti diversi. Stiegler, nella sua ecologia generale, che opera sul piano mentale e sociale così come su quello della natura, si preoccupava di recuperare una diversità mentale – una 'noödiversity' (dal greco nous, che significa intelletto o pensiero). Anche dove la terra viene bruciata, possono crescere cose nuove.

La distruzione assoluta di Heidegger è una formulazione estrema e uno scenario disastroso, proprio come l'argomentazione di Crary è un'esagerazione retorica, un'iperbole culturalmente critica. Ciò che è perduto è perduto, ma il lavoro che dobbiamo intraprendere si svolge in aree danneggiate e aride, dove la vita può ancora essere recuperata. Allo stesso tempo, ci sono ancora aree naturali ricche e sane da cui imparare. Ci sono anche giungle interiori e lussureggianti giardini sociali, del resto! Anche lo schizzo pessimistico di Crary della conflagrazione mondiale nell'ultima fase del capitalismo contiene una speranza per nuovi inizi. Il pensiero stesso deve essere fruttuoso, pensare in modo fruttuoso, entrare in spazi fruttuosi e far crescere questi spazi stessi. È così che il pensiero può riconquistare il territorio perduto, superare la desertificazione interiore ed esteriore.

Il lavoro che dobbiamo intraprendere si svolge in aree danneggiate e aride, dove la vita può ancora essere richiamata.

Ciò che Heidegger chiamava un'espulsione ad alta velocità di Mnemosyne avviene sui piani interno ed esterno nello spazio della propria memoria, della propria storia – dove le radici profonde e la trasmissione della cultura tra le generazioni vengono strappate. I giovani vengono dirottati, intrappolati nella cultura digitale standard. Stanno prendendo piede quelle che Vanadana Shiva ha chiamato 'monoculture mentali', e con esse la volontà, la crescita e mille equilibri calibrati dove la diversità mentale è minacciata. Quella che gli ecologisti chiamano “cecità al cambiamento”, Heidegger l’ha da tempo sottolineata in campo esistenziale: Perdiamo la capacità di vedere quali abilità stiamo perdendo. La terra desolata si espande e le “brillanti opportunità” vengono cancellate e tagliate. Sia il mondo esterno che quello interno sono colonizzati.

Ma se la terra desolata si allarga, se viviamo nell’era della terra bruciata, come sostengono Heidegger e Crary, dobbiamo poter chiedere una risposta a questa il peggiore, questa è la peggiore di tutte le prospettive. Qual è la connessione tra la distruzione del paesaggio mentale e del paesaggio naturale, dell'ambiente interno ed esterno? E cosa possiamo fare? Le spiegazioni di Heidegger scompaiono in tracce astratte e mistiche senza che lui riesca a ritornare alla questione della distruzione quotidiana del mondo. Lui stesso ha rifiutato di dare risposte convenzionali per paura di dare "una risposta che serva solo a confondere la domanda".

Il terreno della presenza

La soluzione di Crary è uno spostamento: abbandona il percorso ecologico per esplorare un'ecologia interna e interpersonale. Mentre rintraccia le radici della distruzione del mondo, arriva alla conclusione – del tutto nello spirito di Heidegger, tra l'altro – che il problema è la cancellazione delle radici stesse. Le radici qui non vanno intese come appartenenti al passato, o al 'Blut und Boden', ma come connessione con l'ambiente che ci dà nutrimento, sensori che prestano attenzione all'ambiente circostante. Nel suo libro, Crary fa riferimento al filosofo e attivista politico francese Simone Perché, che vede senza radicicome il problema del nostro tempo – sottolinea allo stesso tempo che lei non interpreta lo sradicamento come spostamento dal proprio luogo di origine, ma piuttosto come la mancanza di "una partecipazione reale, attiva e naturale alla vita della comunità ".

Nel saggio di Crary, la distruzione diventa uno specchio nero che, in un riflesso oscuro e poco chiaro, ci mostra l'immagine di cosa significhi essere creativi, vivere in modo arricchente e fruttuoso. Al giorno d’oggi possiamo imparare – tardivamente, ma non del tutto troppo tardi – dai paesaggi devastati. Ciò che impariamo dalle aree naturali rase al suolo è una lezione sulle sfumature, sulla filigrana del tempo, su ciò che accade quando i fili si strappano. Solo negli strappi e nel tessuto sfilacciato – negli ecosistemi della natura, nelle connessioni significative della cultura – vediamo la lenta continuazione inestimabile di migliaia di modelli preziosi. Nel deserto raso al suolo i restauratori della natura cercano semi negli strati del terreno: è come se esaminassero le rovine per scoprire chi ci abitava, per vedere se c'è qualcuno in casa, se qualcuno se lo ricorda. A volte trovano anche apparati radicali intatti, dove il deserto sta per prendere il sopravvento e si possono creare nuove foreste. Altre volte basta risparmiare un paesaggio, allentare la pressione, e allora la vita stessa si ricorda, un po' come una persona esaurita che finalmente va in ritiro, o si permette di aprirsi agli altri e riconoscere i propri bisogni più profondi .

L’attacco ad alta velocità a Mnemosyne, la disgregazione, deve essere contrastato attraverso la memoria come attività, il lavoro paziente di continuazione e dispiegamento della vita. Il cupo disegno di Crary della conflagrazione mondiale nell'ultima fase del capitalismo contiene anche una speranza per nuovi inizi. Nell'ultima parte del libro, Crary conduce un'archeologia spirituale, o una botanica psicosociale, in cui sostiene di coltivare le capacità perdute di percepire, di usare lo sguardo e il linguaggio per creare connessioni reali e viventi con altre persone. È così che possiamo evitare di dimenticare noi stessi e gli altri e coltivare il terreno della presenza. Beato chi porta dentro di sé la giungla.