La voglia di vivere

La casa editrice Solum Bokvennen ha appena pubblicato una raccolta di saggi dello scrittore francese Michel Houellebecq, Alla presenza di Schopenhauer. È uscito in francese nel 2016. Il libro è stato tradotto da Hanne Herrman.

Questo piccolo libro è un libro molto personale. Consiste nelle traduzioni di Houellebecq di estratti principalmente dalle opere principali di Arthur Schopenhauer (1788–1860), Die Welt come Wille und Vorstellung (Il mondo come volontà e immaginazione) e un po' da L'aforisma di Lebensweisheit ("Aforismi sulla saggezza della vita"). Oltre alle traduzioni, ci fornisce commenti molto personali su come questo lavoro lo abbia influenzato.

Le traduzioni di Houellebecq sembrano buone, ma non bisogna dimenticare che i testi sono stati prima tradotti dal tedesco al francese, e ora sono stati nuovamente tradotti in norvegese. Si potrebbe forse temere che alla fine ci si sia allontanati un po' dal testo originale tedesco. Ho controllato alcune delle sue traduzioni da Verden køm will e imaginaren e devo dire che sono soddisfatto sia della traduzione di Houellebecq che di quella di Hermann. Le principali opere di Schopenhauer sono state tradotte in Norvegia da Bokklubben Forlag (2007).

Quando Houellebecq aveva circa 26 anni, si imbatté in una traduzione francese degli Aforismi sulla saggezza della vita di Schopenhauer (1851). Cominciò subito a cercare un'edizione francese dell'opera principale di Schopenhauer Il mondo come volontà e immaginazione (1818), ma dovette essere messo sul mercato dell'usato, poiché non veniva pubblicato da molti decenni.

Logica del supermercato e vero amore

Il libro ha una prefazione scritta da Agathe Novak-Lechevalier, specialista nella scrittura di Houellebecq. Ha anche una postfazione scritta dalla traduttrice norvegese Hanne Herrman. Penso che sia la prefazione che la postfazione ci diano una buona idea del perché Schopenhauer significasse così tanto per Houellebecq.

Quando si leggono i romanzi di Houellebecq, non si può evitare che la sua visione della realtà venga percepita come piuttosto negativa e pessimistica. Crede che oggi viviamo secondo quella che lui chiama la logica del supermercato, in una cultura che ha perso la capacità di mostrare amore genuino e meraviglia. Tutto è diventato una merce, compresi i rapporti interpersonali. Cerchiamo solo di sfruttarci a vicenda per il nostro guadagno.

Ovunque la voglia di vivere si divora.

Houellebecq scrive che non fu più lo stesso dopo l'incontro con il filosofo tedesco. Schopenhauer si propone di discutere ciò che i filosofi di solito non vogliono discutere. “[L]e parla di amore, di morte, di pietà, di tragedia e di dolore; cerca di lasciare che la parola comprenda l'universo della canzone. Impavido, e unico tra i filosofi, entra nel regno degli scrittori, dei musicisti e degli scultori [...] non lo fa senza tremare, perché l'universo appassionato dell'uomo è un universo terribile, spesso insopportabile, dove vagano la malattia, il suicidio e la morte, ma lui lo fa e in questo modo apre nuovi spazi alla filosofia.”

La battaglia della natura

In Il mondo come volontà e immaginazione Schopenhauer tenta di fornire una teoria unitaria della realtà e del rapporto dell'uomo con essa. Si può dire che si basa sull'intuizione di Kant secondo cui la realtà che sperimentiamo è il risultato del nostro modo di riconoscerla. La realtà è quindi, per dirla con Schopenhauer, la nostra concezione di essa. Ciò che la realtà è indipendente dalla nostra cognizione, Kant chiama "la cosa in sé", e ci è impossibile riconoscerla.

Ma Schopenhauer cerca tuttavia di determinare cosa ci dà la realtà come rappresentazione. Questo è ciò che egli definisce la “voglia di vivere”, la forza vitale che spinge tutti gli esseri viventi all'autoconservazione. Ma secondo Schopenhauer essa regna anche nella natura inorganica. L'inorganico deve costantemente lottare contro i tentativi dell'organico di disgregarlo, ad esempio quando le radici degli alberi spostano da parte terra e pietra, o come quando la ruggine corrode il ferro.

Ovunque nella natura incontriamo difficoltà. Lo vediamo più chiaramente tra gli animali che vivono mangiandosi a vicenda, o nelle piante che combattono anch'esse una battaglia in cui cercano di diventare troppo grandi l'una per l'altra. Ovunque la voglia di vivere si consuma, ma è solo negli esseri umani che diventa particolarmente cattiva. Prima vengono la povertà e il disagio, le malattie, la lotta per salvare la vita. Quando abbiamo lottato per tutto questo, emerge il desiderio di amore, poi arrivano i dolori, la gelosia, l'invidia, l'odio, l'ansia, l'ambizione e l'avidità di beni e oro. Ma quando finalmente abbiamo la ricchezza, subentra una profonda noia.

Stranamente, leggere le descrizioni del mondo di Schopenhauer non ti deprime
disturbi.

Ma se la vita è solo sofferenza, dolore o noia, perché l'uomo teme la morte e custodisce la vita come se fosse un tesoro prezioso? La risposta è, secondo Schopenhauer, che in realtà tutto è governato dalla "volontà di vivere".

Schopenhauer è stato fortemente ispirato dall'induismo, dove la realtà e la vita umana consistono in sforzi e sofferenze infinite. Pertanto, si dovrebbe cercare la cessazione della sofferenza in quello che viene chiamato "nirvana", dove c'è totale unità e tranquillità.

Poiché tutto nel mondo è governato dalla “voglia di vivere”, diventa una battaglia senza fine per la vita. La soluzione di Schopenhauer a questo problema è il tentativo di permettere alla "volontà" di riunirsi nuovamente. Ciò può avvenire solo attraverso la capacità di conoscenza di sé dell'uomo. Secondo lui l'uomo è il livello più alto della realtà poiché può riflettere su se stesso e sul suo rapporto con la realtà e la morte. Se l'intuizione è che la vita deve cessare e che la "volontà" deve ritornare alla sua unità e calma, la realtà di fatto cesserà di esistere.

Una voglia di vivere infinita

Schopenhauer ci ha ricordato come un eccezionale che tutto nel nostro mondo è, in definitiva, un desiderio infinito di vita che sfocia nella sofferenza sconfinata. Il mondo come volontà e immaginazione contiene lunghi passaggi sulle teorie di Schopenhauer sull'arte e sull'estetica. Il ruolo dell'arte non è né mostrarci la bellezza, né impressionarci o emozionarci; piuttosto, è un tentativo di farci riflettere. Indicherà la strada verso l'ascetismo supremo che porrà fine a tutta la vita e alla sofferenza: il nirvana.

Stranamente, leggere le descrizioni di Schopenhauer della sofferenza del mondo non ti deprime. Piuttosto, senti di aver finalmente trovato un alleato che può indicarci la strada da seguire. Houellebecq scrive: "Mi sono preso la responsabilità di cercare di mostrare, con l'aiuto di alcuni dei miei passaggi preferiti, perché l'atteggiamento intellettuale di Schopenhauer rimane ai miei occhi esemplare per qualsiasi filosofia futura, e perché non si può – anche se in definitiva non si è d'accordo con lui – ma provo nei suoi confronti una profonda gratitudine. Per il semplice fatto che ciò che quest'uomo ha scritto ha alleggerito il peso della vita qui sulla terra, per citare Nietzsche.

Questo piccolo libro può essere visto come un unico grande omaggio a questo cosiddetto filosofo pessimista. E probabilmente c’è chi definirebbe Houellebecq un grande pessimista. Ma lo è? Non è proprio come Schopenhauer, qualcuno che descrive ciò che vede e sperimenta, nella sua calma contemplazione e nel suo pessimismo ci dà speranza per un futuro diverso?