La casa editrice Solum Bokvennen ha appena pubblicato una raccolta di saggi dello scrittore francese Michel Houellebecq, Alla presenza di Schopenhauer. È uscito in francese nel 2016. Il libro è stato tradotto da Hanne Herrman.
Questo piccolo libro è un libro molto personale. Consiste nelle traduzioni di Houellebecq di estratti principalmente dalle opere principali di Arthur Schopenhauer (1788–1860), Die Welt come Wille und Vorstellung (Il mondo come volontà e immaginazione) e un po' da L'aforisma di Lebensweisheit ("Aforismi sulla saggezza della vita"). Oltre alle traduzioni, ci fornisce commenti molto personali su come questo lavoro lo abbia influenzato.
Le traduzioni di Houellebecq sembrano buone, ma non dobbiamo dimenticare che i testi sono stati prima tradotti dal tedesco al francese, e ora sono stati nuovamente tradotti in norvegese. Si potrebbe forse temere che alla fine ci si sia allontanati un po' dal testo originale tedesco. Ho controllato alcune delle sue traduzioni da Verden køm will e imaginaren e devo dire che sono soddisfatto sia della traduzione di Houellebecq che di quella di Hermann. Le opere principali di Schopenhauer sono state tradotte in Norvegia da Bokklubben Forlag (2007).
Quando Houellebecq aveva circa 26 anni, si imbatté in una traduzione francese degli Aforismi sulla saggezza della vita di Schopenhauer (1851). Cominciò subito a cercare un'edizione francese dell'opera principale di Schopenhauer Il mondo come volontà e immaginazione (1818), ma dovette andare sul mercato dell'usato, poiché non veniva pubblicato da molti decenni.
Logica da supermercato e vero amore
Il libro ha una prefazione scritta da Agathe Novak-Lechevalier, specialista nella scrittura di Houellebecq. Ha anche una postfazione scritta dal traduttore norvegese, Hanne Herrman. Penso che sia la prefazione che la postfazione ci diano una buona idea del perché Schopenhauer abbia significato così tanto per Houellebecq.
Quando si leggono i romanzi di Houellebecq, non si può evitare che la sua visione della realtà sia percepita come piuttosto negativa e pessimista. Crede che oggi viviamo sotto quella che chiama la logica del supermercato, in una cultura che ha perso la sua capacità di mostrare amore e meraviglia autentici. Tutto è diventato una merce, comprese le relazioni interpersonali. Stiamo solo cercando di sfruttarci a vicenda per il nostro tornaconto.
Ovunque, la voglia di vivere si consuma.
Houellebecq scrive di non essere più stato lo stesso dopo aver incontrato il filosofo tedesco. Schopenhauer si propone di discutere ciò che i filosofi di solito non vogliono discutere. “[H]e parla di amore, di morte, di pietà, di tragedia e dolore; cerca di lasciare che la parola racchiuda l'universo della canzone. Impavido, e come unico tra i filosofi, si muove nel territorio di scrittori, musicisti e scultori [...] non lo fa senza tremare, perché l'universo appassionato dell'uomo è un universo terribile, che il più delle volte non può sopportare, dove vagano malattia, suicidio e morte, ma lo fa e in questo modo apre nuovi spazi alla filosofia”.
La battaglia della natura
In Il mondo come volontà e immaginazione, Schopenhauer tenta di fornire una teoria unificata della realtà e del rapporto dell'uomo con essa. Puoi dire che si basa sull'intuizione di Kant secondo cui la realtà che sperimentiamo è il risultato del nostro modo di riconoscerla. La realtà è dunque, per dirla con Schopenhauer, la nostra concezione di essa. Ciò che la realtà è indipendente dalla nostra conoscenza, Kant chiama "la cosa in sé", ed è impossibile per noi riconoscerla.
Ma Schopenhauer cerca comunque di determinare ciò che ci dà la realtà come rappresentazione. Questo è ciò che definisce la "volontà di vivere", la forza vitale che spinge tutti gli esseri viventi all'autoconservazione. Ma regna anche nella natura inorganica, secondo Schopenhauer. L'inorganico deve combattere costantemente contro i tentativi dell'organico di scomporlo, per esempio quando le radici degli alberi spingono da parte terra e pietra, o come quando la ruggine divora il ferro.
Ovunque in natura incontriamo lotte. Lo vediamo più chiaramente tra gli animali che vivono mangiandosi a vicenda, o nelle piante che combattono anche una battaglia in cui cercano di superarsi a vicenda. Ovunque la voglia di vivere si consuma, ma è solo negli esseri umani che diventa estremamente cattiva. Prima vengono la povertà e il disagio, le malattie, la lotta per salvare la vita. Quando abbiamo lottato per tutto questo, il desiderio d'amore si manifesta, poi arrivano i dolori, la gelosia, l'invidia, l'odio, l'ansia, l'ambizione e l'avidità di ricchezza e oro. Ma quando finalmente abbiamo la ricchezza, subentra la noia profonda.
Stranamente, leggere le descrizioni del mondo di Schopenhauer non ti deprime
disturbi.
Ma se la vita è solo sofferenza, dolore o noia, perché l'uomo teme la morte e custodisce la vita come se fosse un tesoro prezioso? La risposta è, come la vede Schopenhauer, che tutto in realtà è governato dalla "volontà di vivere".
Schopenhauer è stato fortemente ispirato dall'induismo, dove la realtà e la vita umana consistono in sforzi e sofferenze senza fine. Pertanto, si dovrebbe cercare la cessazione della sofferenza in quello che viene chiamato "nirvana" – dove prevalgono totale unità e tranquillità.
Poiché tutto nel mondo è governato dalla "volontà di vivere", diventa una battaglia senza fine per la vita. La soluzione di Schopenhauer a questo è un tentativo di permettere alla "volontà" di riunirsi di nuovo. Questo può avvenire solo attraverso la capacità dell'uomo di autoconoscersi. Secondo lui, l'uomo è il livello più alto della realtà in quanto può riflettere su se stesso e sul suo rapporto con la realtà e la morte. Se l'intuizione è che la vita deve cessare e che la "volontà" deve ritornare alla sua unità e calma, la realtà cesserà di fatto di esistere.
Un'infinita voglia di vivere
Schopenhauer ci ha ricordato come un eccezionale che tutto nel nostro mondo è in definitiva un infinito desiderio di vita che finisce nella sofferenza sconfinata. Il mondo come volontà e immaginazione contiene lunghi passaggi sulle teorie dell'arte e dell'estetica di Schopenhauer. Il ruolo dell'arte non è né mostrarci la bellezza, né impressionarci o eccitarci; piuttosto, è un tentativo di farci pensare. Indicherà la via verso l'ascetismo definitivo che metterà fine a tutta la vita e la sofferenza: il nirvana.
Stranamente, leggere le descrizioni di Schopenhauer della sofferenza del mondo non ti deprime. Piuttosto, senti di aver finalmente trovato un alleato che può mostrarci la via da seguire. Houellebecq scrive: "Mi sono preso la responsabilità di provare a mostrare con l'aiuto di alcuni dei miei passaggi preferiti perché l'atteggiamento intellettuale di Schopenhauer rimane ai miei occhi esemplare per qualsiasi filosofia futura, e perché uno – anche se in ultima analisi non è d'accordo con lui – non può ma provare profonda gratitudine nei suoi confronti. A causa di, e per citare Nietzsche, 'il semplice fatto che ciò che quest'uomo ha scritto ha alleggerito il peso della vita qui sulla terra'."
Questo piccolo libro può essere visto come un unico grande tributo a questo cosiddetto filosofo pessimista. E c'è probabilmente chi chiamerebbe Houellebecq un grande pessimista. Ma lo è? Non è proprio come Schopenhauer, uno che descrive ciò che vive e vede, nella sua calma contemplazione, e nel suo pessimismo ci fa sperare in un futuro diverso?