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La terra sta chiamando

Nell'epoca geologica dell'Antropocene, l'impronta dell'uomo è così pervasiva che la Terra è considerata un prodotto dell'uomo. Abbatte ciò che resta della distinzione tra natura e cultura.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

 

Nella tarda estate del 2014, mi trovavo nel seminterrato più umido di Oslo e guardavo uno strano paesaggio di ciuffi erbosi. Il seminterrato era la piccola galleria NoPlace, e il paesaggio era la violenta installazione dell'artista Per Kristian Nygård Non rosso ma verde. L'artista aveva costruito una fondazione costituita da strutture a cupola, allentato tonnellate di terreno su di esso e lasciato germogliare l'erba mentre la galleria era chiusa per l'estate. Il compito del gallerista era, oltre all'accoglienza del pubblico, quello di innaffiare l'opera più volte al giorno, da qui l'atmosfera cupa. La natura è venuta in aiuto dell'arte; i ciuffi erbosi hanno avuto condizioni di crescita ottimali nell'estate norvegese più calda degli ultimi 100 anni. Ma c'erano temperature dovute al cambiamento climatico provocato dall'uomo.

Nel film Medium Earth (The Otolith Group) di The Anthropocene Project. Un report.
Nel film Medium Earth (The Otolith Group) di The Anthropocene Project. Un report.

Un globo artificiale. Tali interazioni tra natura e cultura sono state un tema costante nella storia dell’arte. Lo si può vedere, ad esempio, nei simbolisti, che alla fine del XIX secolo dipingevano e componevano corrispondenze tra la vita interiore dell'anima e il paesaggio esterno. Con la diffusione negli ultimi anni dell'ipotesi che siamo nell'epoca geologica antropica l'Antropocene, queste correnti hanno acquisito nuova rilevanza. In breve, la teoria implica che le attività umane siano state così invasive che ora si può dire che la Terra sia un prodotto creato dall’uomo. È visibile nella topografia terrestre, ma i cambiamenti avvengono anche a livello microscopico, perché le emissioni di carbonio stanno modificando la chimica dell’atmosfera più velocemente che mai nella storia del pianeta. Se l'idea olistica di Gaia era il sogno del posto dell'uomo in un ecosistema olistico, l'Antropocene segna il passaggio di questo sogno all'incubo: tutto è ancora connesso a tutto, ma l'uomo ha lasciato la sua impronta digitale su ogni più piccolo dettaglio. L’anno prossimo la Commissione Internazionale di Stratigrafia, l’organismo responsabile della scala temporale geologica, deciderà se ratificare la transizione all’Antropocene. Se lo faranno, lo farà anche la nostra era attuale olocene, che inizia con il riscaldamento del pianeta dopo l'ultima era glaciale, si completerà dopo soli 11 anni. L'era prima di nuovo, Pleistocene, durò per confronto 2588 milioni di anni.

Per dare forma al Paese. Il geologo norvegese Henrik Svensen ha scritto: "L'Antropocene rompe la dicotomia frastagliata tra cultura e natura, tra il naturale e l'artificiale. L'uomo è una forza naturale che influenza sia la biosfera che la crosta terrestre, il mare e l'atmosfera. Non possiamo sfuggire a questo fatto”. Con questa consapevolezza nascente possiamo forse guardare con uno sguardo nuovo anche all’arte paesaggistica storica, dove le contraddizioni tra cultura e natura sono sempre state poco chiare.

Per molti secoli è stato il Cristianesimo a costituire il quadro paradigmatico per la comprensione della natura e del paesaggio. L'uomo medievale viveva in un mondo in cui ogni più piccolo dettaglio era significativo, dove Dio si manifestava in tutte le cose e dove tutte le apparenze della natura testimoniavano un ordine elevato delle cose. Con l’avvento della cosiddetta pittura paesaggistica indipendente, cioè dei paesaggi che non facevano da sfondo a un tema religioso, la situazione cambiò. Uno dei primi esempi nell'arte dell'Europa occidentale è quello di Albrecht Altdorfer Paesaggio con ponte del 1518 circa. Il motivo è una passerella rustica che si estende attraverso quello che sembra essere il letto di un fiume o un fossato prosciugato, verso un'antica torre ricoperta di muschio. Può essere una rappresentazione allegorica della soglia tra lo stato primordiale e la civiltà, o il contrario: una foresta selvaggia e indisciplinata che cresce e cancella le tracce dell'attività umana. È possibile che un tempo il fossato attorno alla torre fosse scavato a mano per proteggere la torre dagli intrusi. Forse è solo un fiume in secca. Ma allora perché è seccato? È stato dirottato per coltivare il paesaggio arabile che si intravede in una radura sullo sfondo del dipinto?
Quando consideriamo i dipinti di paesaggi, ci viene in mente il significato originale della parola paesaggio – sia come "la forma o la natura della terra" che come "modellare la terra". La teoria dell’Antropocene ci costringe a ripensare il modo in cui oggi comprendiamo qualcosa come un paesaggio. La lavorazione della superficie terrestre è ormai così invasiva che il significato modellante del concetto di paesaggio assume sfumature eclatanti.
Il norvegese Bodil Furu è un artista che ha un approccio chiaro a questi problemi. Il suo metodo è documentaristico e permette alle persone che hanno legami e interessi in determinati ambiti, siano essi emotivi, economici o ecologici, di dire la loro davanti alla telecamera. In questo modo lascia trapelare i conflitti che si sono sedimentati nel paesaggio. L'ultimo progetto di Furu, Codice Minerario, proiettato alla Künstlerhaus Bethanien di Berlino all'inizio di quest'anno, esamina le conseguenze dell'estrazione delle risorse dall'interno della Terra, filmando il paesaggio simile a un cratere che circonda le miniere di rame nella Repubblica Democratica del Congo. Il film di Furu visualizza alcuni dei violenti cambiamenti topografici che risultano dalla ridistribuzione della massa durante l'estrazione delle materie prime. "Possiamo intendere il rame come una forza talismanica attraverso la quale il paesaggio è in fase di trasformazione", scrive lei stessa a proposito del film.

Il pollice verde dello zeitgeist. Dopo la mostra erbosa di Per Kristian Nygård dello scorso anno, abbiamo visto diversi esempi di flora invadere gli spazi delle gallerie norvegesi. Quest'autunno avrete potuto vedere il gruppo di artisti Svartjord trasformare l'Akershus Art Center in una sorta di serra, mentre la svedese Christine Ödlund ha creato un'installazione sulla comunicazione reciproca dei nidiacei per la biennale Momentum di Moss. Alla Galleri LNM di Oslo, la norvegese Monica Winther ha esposto una serie di piccole piante poste su plinti dipinti di bianco, che aveva coltivato suonando per loro musica classica – secondo una teoria pseudoscientifica che sostiene che le piante siano influenzate dalla musica (Mozart dovrebbe essere particolarmente promotore della crescita!). Alla Galleria RAM di Oslo è attualmente possibile vedere l'opera video di Per Christian Brown, in cui parafrasa il materialismo poetico del filosofo francese Gaston Bachelard nel libro Terra e fantasticherie di riposo, mentre l'obiettivo e le mani della macchina fotografica accarezzano piante e radici, e scavano avidamente nel terreno.
Molte di queste mostre ruotano attorno alla ricettività della vita organica e alle possibili capacità di comunicazione. Altri artisti penetrano ancora più in profondità nella crosta terrestre, cercando corrispondenze tra la coscienza umana e l'inorganico. Un esempio è il film Terra media dal 2013 dal gruppo di artisti londinesi Otolith Group, che faceva parte del progetto interdisciplinare Anthropocene presso la Haus der Kulturen der Welt di Berlino. Il film consiste in una serie di inquadrature lente di scene del deserto californiano. Si alterna tra immagini di formazioni rocciose abbattute nel corso di milioni di anni, crepe nel ponte di cemento di un parcheggio e canyon scavati per costruire autostrade, dove gli strati geologici sono stati esposti sui fianchi delle montagne. Mentre le immagini contrastano i cambiamenti del paesaggio, la voce del narratore collega varie aree del territorio a punti dolenti del corpo. Si tratta delle cosiddette persone sensibili ai terremoti, che affermano di essere in grado di prevedere eruzioni vulcaniche e terremoti attraverso attacchi di emicrania, una sorta di sismografi umani attraverso i quali comunicano le forze tettoniche.

Nuove sensibilità. Si potrebbero considerare gli esaurimenti nervosi sismici, le ortiche comunicative e le piante d’appartamento amanti della musica come una risposta a una crisi ecologica cadendo nella superstizione. Un’altra obiezione è che si tratta solo di impressioni del pollice verde dello zeitgeist, controparti artistiche degli orti urbani e dei collettivi di ortaggi biologici. Tuttavia, probabilmente, nel loro desiderio empatico di penetrare in qualche modo nella vita dell’anima non umana, sono piuttosto sintomi di un cambiamento più profondo nella coscienza.

Floraen ha occupato gli spazi delle gallerie norvegesi.

Il sociologo della scienza francese Bruno Latour ha affermato che di fronte al cambiamento climatico, scienza e arte sono in una nuova alleanza per sviluppare sensibilità: mentre l’estetica scientifica riguarda la creazione di strumenti sensibili a ciò che sta accadendo alla Terra, l’estetica artistica è sul fare Centro sensibile.
Penso che tutti questi tocchi artistici concreti, per quanto esoterici, siano tentativi più o meno consapevoli di articolare e coltivare tali sensibilità. Come ha scritto l'artista americano Robert Smithson: "La nostra coscienza e la Terra sono in un costante stato di erosione, i fiumi mentali erodono sponde astratte, le onde cerebrali minano massicci di pensiero, le idee si frantumano in rocce di incertezza".


Helsvig è un artista visivo e scrittore.
sjhelsvig@gmail.com.

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