Il metodo di Gandhi

La battuta è così: il paziente nervoso chiede al chirurgo se l'operazione è pericolosa e il chirurgo risponde che l'ha già eseguita 100 volte. Il paziente tira un sospiro di sollievo, mentre il chirurgo dice: "Quindi una volta deve avere successo".

Ebbene, lottare per la pace e la riconciliazione non è facile. Perché la battuta del professor Henrik Syse è arrivata di recente in occasione del 150° anniversario di Gandhi (2.10.1869 ottobre XNUMX) al Bjørknes College.

Tra gli ospiti illustri, abbiamo incontrato l'indiano Neelakanta Radhakrishnan, uno dei maggiori studiosi di Gandhi al mondo. Ha parlato di come Martin Luther King e il giapponese Daisaku Ikeda hanno portato avanti la linea nonviolenta di Gandhi. Si sono tutti basati sul fatto che la religione è una dottrina liberatrice in cui l'amore si traduce in azione. Questi uomini hanno un sogno, una visione, vedere un mondo di eguali, dove le divisioni etniche sono tollerate, dove le persone sono cittadini uguali. Se non oggi, almeno qualcosa che vogliamo per il futuro dei nostri nipoti.

L’ideale di un mondo unito e uguale può sembrare lontano. E lo stesso Gandhi purtroppo ha dovuto vedere l’India divisa con Pakistan, Bangladesh e Myanmar. La lotta tra indù e musulmani non è cessata.

Le immagini del nemico sono meccanismi di seduzione – dove gli altri “meritano di essere”.
la punizione".

L'India, la cosiddetta più grande democrazia del mondo, ha un primo ministro che viene definito "fascista" dal primo ministro pakistano Imran Khan. Il primo ministro indiano Modi favorisce gli indù. A febbraio ha scelto di bombardare la zona del Kashmir, per la prima volta in mezzo secolo, con conseguenti combattimenti. Come Khan ha recentemente dichiarato all'Assemblea generale delle Nazioni Unite a New York, i due stati dotati di armi nucleari sono ora sull'orlo di un possibile grande conflitto: le linee di telefonia mobile e Internet sono state bloccate nell'area per evitare la controversia.

Oggi, a più di 70 anni da quando Gandhi fu a capo della liberazione dell'India, le vecchie immagini di nemici tra indù e musulmani sono vive e vegete. Si trattava quindi di un'assemblea ingenua quella che abbiamo ascoltato durante la commemorazione a Oslo, dove l'amore, l'unità, la fratellanza, la cooperazione e altre parole d'ordine sono state promosse dai discendenti di Gandhi – gli attivisti per la pace?

Perché in un altro seminario a settembre Iver B. Neumann ha descritto dal libro La tradizione della steppa nelle relazioni internazionali. Russi, turchi e costruzione dello Stato europeo 4000 a.C.–2017 d.C en
cultura gerarchica e bellicosa dell'intera storia di 6000 anni. Solo dove alcuni degli allevatori di bestiame delle steppe di maggior successo aiutavano altri, che in cambio finivano come loro sudditi. Successivamente guerrieri a cavallo che acquisirono territori. Gli imperi furono costruiti e sconfitti da altri. Non esattamente una pacifica cultura di condivisione gandhiana orizzontale. Come ha sottolineato il coautore di Neumann, le relazioni maestro-cliente esistono da migliaia di anni. Cioè pochi oppressori e molti oppressi.

Da questo paese steppico tra il Mar Nero e i monti Otari giapponesi ha origine la tradizione secondo cui la critica e il disaccordo sono percepiti come una grave slealtà che deve essere punita. Non si discute equamente alla maniera di Gandhi. Il punto del libro è che tali atteggiamenti esistono ancora nei leader di oggi, come Putin o Erdogan.

Nonviolenza

Gandhi lottò contro il razzismo in Sud Africa, per la liberazione dell'India dal potere coloniale, contro il sistema delle caste indiano, contro l'oppressione di genere e per la dignità umana anziché essere sfruttata. Puoi essere diverso e non essere d'accordo, ma orizzontalmente uguale.

Allora, cosa è stato meglio conservato oggi della filosofia e del metodo di Gandhi? Così Johan Galtung inizia la raccolta degli scritti di Gandhi, nel libro Siamo tutti fratelli (1999/63), l'uso della violenza è controproducente: "La violenza è adatta per una prospettiva di breve durata per l'eroe […] prima che le conseguenze si manifestino con tutta la loro forza." No, non abbiamo bisogno di essere religiosi per renderci conto che la punizione e la vendetta dopo la violenza risiedono nel profondo dell'anima dei feriti, o che l'ebbrezza della vittoria porta con sé il desiderio di ulteriori conquiste. La violenza crea un circolo vizioso. Galtung ci ha ricordato anche Lord Mountbatten, che divise l’India tra indù e musulmani, dove sorse il Pakistan: “C’è ancora la guerra, entrambe le parti hanno armi nucleari. La vera politica era realistica?” Ciò che Galtung scrisse 20 anni fa è ancora più attuale oggi, come è stato recentemente avvertito dalle Nazioni Unite.

Il punto del metodo di Gandhi è la possibilità di una protesta non violenta, di scegliere la non cooperazione. Non si riesce a confermare il potere, né con la disobbedienza civile né con la “resistenza passiva”.

La nonviolenza come strategia e metodo deriva in realtà dalla lettura di Leone Tolstoj da parte di Gandhi Il regno di Dio è dentro di te (1893). Sia Tolstoj che Gandhi provenivano da circostanze migliori, ma rinunciarono a quello stile di vita. Gandhi crede che "l'amore infinito di Tolstoj possa essere un faro e un'inesauribile fonte di ispirazione". Tolstoj ammise umilmente che gli ideali non furono raggiunti. Tuttavia. Anche Gandhi era un politico pragmatico, ma si basava sulle sue verità più profonde: era disposto a morire per esse.

Gandhi scrive nel saggio “Melomfolkelig fred” i Siamo tutti fratelli sulla linea della nonviolenza applicabile tra le nazioni. Non esattamente ciò che praticano oggi India e Pakistan. La lezione è che affinché la pace e la cooperazione siano sostenibili, l’uno non opprime o sfrutta l’altro: “Un uomo che sta annegando non può salvare gli altri” – le nazioni devono essere in grado di salvare se stesse con le cose più importanti prima di poter avviare una fruttuosa cooperazione con altri. L'imperialismo non rientrava nel progetto di vita di Gandhi.

Ha sottolineato anche la necessità del disarmo "in Europa, se non si vuole che il resto del mondo si suicidi". Qualcuno deve osare dare l’esempio. L'opposto di ciò che il 2% dei militari prende di mira nel nostro Storting è stato appena spiegato chiaramente dall'ambasciatore americano. Più che di sicurezza, non si tratta proprio di avidità e dominio?

Immagini del nemico

Altrettanto rilevante è ciò che affronta la rivista Arr nel suo nuovo numero Immagini del nemico. Come descrive Inge Eidsvåg dalla sua piccola infanzia nella Norvegia occidentale, l’isola vicina era il nemico. Le devastanti immagini nemiche opprimono – mentre affronta Il signore delle mosche, i volenterosi carnefici di Hitler o i massacri in Ruanda. Il punto è che la gente comune è influenzata “soprattutto da due condizioni: l'obbedienza e il conformismo”. Le immagini del nemico sono meccanismi di seduzione – dove gli altri "meritano di essere puniti". Steinar Bryn, anch'egli della Scuola Nansen, ha lavorato contro l'immagine del nemico attraverso il suo lungo lavoro di pace e dialogo nelle zone di guerra più dure d'Europa. Il suo punto è che le immagini nemiche sopravvivono a lungo, anche se pensavi che fossero state risolte. Se si vuole cambiare l’inimicizia, bisogna scommettere sull’ambiente locale, sulla casa e sulla scuola, un aspetto che secondo lui l’Occidente ha trascurato in Kosovo.

Gandhi scrive della linea di non violenza applicabile tra le nazioni.

Quando, per esempio, Israele insegnerà umilmente nelle scuole la storica nakba, l’espulsione dei palestinesi? O i turchi riguardo al genocidio armeno? Le immagini dei nemici vengono mantenute nel linguaggio volgare o, come menzionato anche in Arr, negli odierni social media che promuovono l'odio.

Kristeva è citata in Arr dal suo libro Estranei a noi stessi sui sentimenti della straniera, poiché era un'immigrata in Francia. Lo strano sta nella formazione del linguaggio, nei miti di cui ci circondiamo. Ciò che è inquietante, ciò che è “brutto” crea la paura della xenofobia. Ma come sottolinea Ragni Indahl nel suo saggio su Kristeva, una volta c'era la tradizione di essere ospitali verso coloro che "cercavano protezione", coloro che chiedevano l'elemosina, gli stranieri in fuga, i migranti, che imploravano umilmente di entrare – sia che si trattasse delle mura di casa. il castello o altri tipi di comunità.

Comunità autonome

La linea nonviolenta di Tolstoj e Gandhi è stata portata avanti. Questo lavoro di pace sta funzionando. L’americano Rene Sharp, ad esempio, sostiene una linea pragmatica non violenta. Nel libro recentemente pubblicato Gandhi l'organizzatore di Bob Overy, Sharp viene tuttavia criticato per essere più interessato alla "rottura del potere" che all'organizzazione simultanea e successiva di cui Gandhi era così preoccupato. Il libro afferma che, parallelamente alla non violenza e alla non cooperazione, si dovrebbero creare ambienti autonomi quando ci si avvicina – o preferibilmente ci si allontana – dalle relazioni di potere esistenti. Come nel caso di Gandhi, sono necessarie strutture alternative: "Le strutture autonome possono essere gradualmente sviluppate […] rilevando le organizzazioni esistenti e, più in generale, espandendo la sfera di una società civile di opposizione". Gandhi immaginava piccoli villaggi autosufficienti, oggi questa località può essere continuata (qualcosa che Galtung ha sottolineato con il suo comunismo) nei distretti, isolati e quartieri della città.

Infine: qualche migliaio di anni fa, secondo Neumann, gli uomini delle steppe avevano almeno "amicizia da ospiti", dove si portavano doni a vicenda e venivano ricevuti e ospitati apertamente – quello che più tardi si trasformò in commercio. La questione oggi è se le tradizioni di essere fratelli, compagni, di coltivare la fratellanza e la solidarietà possano essere stabilite tra le maggioranze – nello stesso momento in cui si diffondono l’isolazionismo, l’ostracismo e il populismo. Oppure la gentilezza e l'ospitalità si troveranno soprattutto nelle nostre esagerate minoranze, in ambienti più piccoli, forse più ispirati all'anarchismo?