Solo un essere umano

Se qualcuno si sta chiedendo quale sia la linea politica di Ny Tid, allora la storia di copertina sulle elezioni in Norvegia, l'articolo su L'estate dell'amore, sull'estraneo Ole Bjornanche Il saggio di Erland Kiøsterud se l'importanza della comunità è una chiara indicazione.
Il libro del filosofo italiano Giorgio Agamben La comunità che verrà più profondamente mostra un atteggiamento o un'intuizione con cui io, in qualità di direttore del giornale, posso essere d'accordo. Il libro ora è uscito in norvegese, ma il titolo avrebbe dovuto essere la Comunità che verrà, come una "possibilità", non qualcosa che accadrà. (Guarda anche il tema su Agamben). I pensieri di Agamben hanno radici nella filosofia sia del tedesco Martin Heidegger che del francese Emmanuel Levinas.

Il punto è, come scrive Kiøsterud sulla base di Agamben, "chiedersi ancora e ancora cosa può essere una comunità se non deve essere basata sull'oppressione, l'appropriazione e l'esclusione".

Con le elezioni politiche alle porte, lasciatemi fare riferimento all'utopia dell'italiano ormai 75enne: "Il fatto nuovo della politica che verrà è che questa non sarà più una lotta per la conquista e il controllo dello Stato, ma una lotta tra gli Stati e il non-Stato (l’umanità).” Agamben è fortemente critico nei confronti delle nostre società di controllo e del mercantilismo invadente. Secondo lui oggi abbiamo una "piccola borghesia planetaria" in cui le vecchie classi si dissolvono. Allo stesso tempo, sia il fascismo che il nazismo rappresentano ancora "una piccola borghesia nazionale che si aggrappa costantemente a un'identità nazionale artificiale, sulla quale costruiscono sogni della grandezza borghese". Agamben critica anche la nostra coltivazione dell'ego e dell'identità: "La follia dell'esistenza individuale... trasformata in esibizionismo quotidiano".
Non abbiamo già sentito queste critiche? Sì, ma con l'odierna società mediatica estensiva, almeno ampie parti della popolazione mondiale sono diventate molto più orientate al consumatore e al prodotto rispetto a prima. E questo vale anche per l'autopercezione di sé e degli altri come “beni” sfruttabili.
La domanda è: quale comunità arriverà quando l’europeo (post)moderno e illuminato non crederà nelle comunità tradizionali come la religione, la famiglia, la nazione e l’etnia? Nel libro, Agamben esamina esistenzialmente se uno dovrebbe essere politicamente blu, un musulmano conservatore, un americano o un vecchio comunista. Più profondamente, più esistenzialmente, sono richieste persone che non vogliono né si lasciano accecare dal potere, ma scelgono un'apertura fondamentale. Riuscire a stare nel “non identico” (Levinas) piuttosto che in un'identità fissa che non fa altro che definirti. Come disse una volta Kierkegaard: "Non allacciare il tuo abito da viaggio con un nodo duro!" Parliamo quindi di persone che non giudicano gli altri in base all’apparenza, ai valori o a gruppi fortemente identificabili.
Ma con l’attuale situazione dei rifugiati, la crescita della popolazione e la xenofobia, molti scuoteranno la testa di fronte a tali possibili comunità aperte. La guerra al terrorismo non ha fatto altro che affinare i fronti, invece di aprire un’umanità. Peggio è l'ospitalità di Lévinas nei confronti del volto vulnerabile dell'Altro. Piuttosto, si vive in un oblio dell'essere (Heidegger) dove non si interiorizza la natura arbitraria dell'esistenza. Ma la richiesta di Agamben nel libro di un atteggiamento equanime, simile al testo di Heidegger sul diventare miti e vivere in modo gratificante, è quindi una benedizione per persone sempre più ecologicamente consapevoli, che sanno come lasciarlo accadere.

Perché anche con quello di oggi nazionalismo emergente e egoismo borghese consolidato, vediamo diffondersi nuovi collettivi ecologici e cultura yoga. La globalizzazione ha anche promosso nuove reti di solidarietà non governative in cerca di pace. Ricordate come la Summer of Love di San Francisco nel 1967 fu un tentativo di mostrare e diffondere tali atteggiamenti in un paradigma più aperto, dove la pace e l’amore erano il punto di partenza. 100 persone (vedi pagine 000–16) hanno manifestato contro la guerrafondaia con fiori nelle strade. Come ci ha detto il mio vecchio professore di filosofia a San Francisco durante i miei studi lì, il "paradigma borghese" era probabilmente troppo forte per essere scosso. Il potere dei fiori e il movimento hippie si estinsero. Oggi, il pensiero di Agamben, Levinas e Heidegger probabilmente vive meglio nei nuovi movimenti ecologisti. Alcuni di noi si stanno ancora allontanando dalla corsa al denaro, dalla pressione del tempo, dai media popolari e dal viscido complesso militare-industriale.
En nuovo tempo – o la comunità che verrà – ha in sé caratteristiche anarchiche. Ti ricordo anche un altro europeo, il greco Yanis Varoufakis, che, con il suo nuovo movimento DiEM25, sta cercando di contribuire alla realizzazione di una nuova comunità. Come accennato alle pagine 4-5, l’ispirazione anarchica può portare all’antimilitarismo, all’azione non violenta e alla disobbedienza civile. Parliamo dell'opposizione ad una gerarchia dirigenziale, ma anche del diritto a non partecipare. Essere in grado di rinunciare quando è abbastanza è abbastanza. Se lasci andare il tuo ruolo sociale o la tua identità fissa, c’è l’opportunità di far parte di una futura comunità – che non include/esclude a seconda che tu sia ebreo o palestinese, ricco o povero – ma dove sei incluso come persona aperta. , proprio come un essere umano. Una comunità generosa, nuova, nello spirito di Agamben: senza verità ostinate, certezze oblique o forti movimenti identitari, ma dove ognuno appartiene alla comunità aperta, perché il potere (lo Stato, il capitale, i militari) spesso diventa forte se trova o crea un nemico. Il punto è che un moderno “anarchico” limita questo potere rendendosi difficile da controllare, nazionalizzare o categorizzare.
La comunità delle minoranze, dei dissidenti e delle esistenze vulnerabili è la più vicina a Ny Tid. Anche chi vota per i piccoli partiti, o sa perché non vota. Bella scelta!