(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Due tentativi di stabilire comunità hanno segnato il secolo scorso; entrambi subirono naufragi. Uno, quello del comunismo sovietico, che inizialmente cercava giustizia, avrebbe costruito una comunità basata sui diritti di proprietà collettiva, governata da un'élite auto-nominata, la dittatura del proletariato. L'altro, quello del fascismo, che cercava l'ingiustizia, avrebbe costruito una comunità basata sulla purezza e la forza biologica, governata da un autoproclamato dittatore.
Entrambe le forme di società condividevano una caratteristica centrale con le comunità che le persone si sono stabilite nel corso dei secoli, che sia stata quella di clan, classe, razza, religione, guerra, genere o patria: le comunità che conosciamo si stabiliscono delimitandosi in relazione al mondo esterno ed escludendolo che non si sottomette.
In Russia, il comunismo è stato sostituito dal capitalismo oligarchico in cui le persone sono ora legate da un nazionalismo escludente e religiosamente sostenuto; in Occidente, una democrazia gradualmente erosa è stata sostituita da un ipercapitalismo (che sta prosciugando le risorse del pianeta), in cui le persone sono unite dall'autoglorificazione ideologica e dall'illusione della libertà individuale come un nuovo paradiso sopra il saccheggio delle persone e della natura.
Opportunità comunitaria. Ripensare la comunità dopo i disastri del secolo scorso non è stato facile, ed è gran parte del motivo per cui un capitalismo aggressivo ha avuto libero sfogo; non ci sono state alternative ovvie. A parte alcuni tentativi negli anni Sessanta e Settanta, dove, tra l'altro, si sperimentavano strutture di potere piatto, e ora importanti, in corso, sperimentazioni troppo poco notate con eco-collettive ed ecovillaggi, c'è stato silenzio sull'effettiva pensare a cosa può essere una comunità che non è basata sull'esclusione.
Ma nel 1983 il silenzio fu rotto. Poi è arrivato il libro di Jean Luc-Nancy La communauté désoeuvrée, che può essere tradotto come "La comunità de-lavorativa" o "La comunità che non attua". Il libro è stato accolto nello stesso anno da La Communauté inavouable di Maurice Blanchot, "La comunità non detta". Nel 1990 Giorgio Agamben pubblica il libro di cui qui si parlerà: La comunità che viene; nel 1994 il traduttore americano Levinas Alphonso Lingis pubblica La comunità di coloro che non hanno nulla in comune, e nel 1998 Roberto Esposito pubblica la sua analisi: Communitas, “Comunità”.
La fonte principale di questa serie di opere filosofiche può essere trovata negli esperimenti e nelle riflessioni di George Bataille su cosa può essere una comunità, dal 1935 in poi. Bataille comprendeva la colonializzazione e l'oppressione delle persone e della natura come conseguenza del capitalismo e dell'enfasi del comunismo sul lavoro, sul lavoro e sull'attuazione. Qualunque cosa si possa pensare di Bataille: con grande investimento personale, si chiede ancora e ancora cosa può essere una comunità se non deve basarsi sull'oppressione, sull'appropriazione e sull'esclusione.
Ontologia. Laddove il filosofo di professione Jean Luc-Nancy ripensa una comunità in cui non si implementa un'identità nuova e violenta, ma ci si riunisce per condividere, il letterato Maurice Blanchot esplora, tra le altre cose, la comunità dell'amore e della letteratura, mentre Agamben, con il suo l'archeologia filosofica, apre nuovi spazi comuni. E laddove il Lingis fenomenologico e sperimentale si getta nelle esperienze sensuali della comunità, Esposito si rivolge al diritto romano e alla biopolitica per mettere a nudo la genealogia distruttiva delle comunità e cercarne di nuove. Una cosa accomuna questi progetti: lo smantellamento del pomposo ego occidentale e la domanda: come evitare di ripetere la violenza che la comunità esercita contro se stessa e contro il mondo esterno?
Di queste opere centrali nella recente filosofia continentale, La comunità futura di Agamben è l'unica che è stata tradotta in norvegese. Questo di per sé è un evento.
La comunità che verrà è un libro complicato, qualcuno direbbe sofisticato o anche filosoficamente un po' sciocco. Ma è fuori. Con questo libro (che apre l'opera Homo sacer), Agamben emerge come un filosofo da non sottovalutare: il libro è anche un'ontologia – un'indagine su ciò che è e in che modo è; un prerequisito per poter dire qualcosa di significativo sul mondo e sulla politica. È breve e frammentario, ha un alto livello di astrazione e sfugge alla definizione.
Il particolare. I primi capitoli utilizzano Agamben per presentare ciò che è rilevante. Ed è il particolare che vale sempre – tu, io, l'ospite, lo straniero, un "qualcuno" esente da definizione, caratteristiche e appartenenza, né condannato né salvato, rosso o blu – direbbe Paolo né uomo né donna , rom o ebreo, circonciso o incirconciso – e con lo stesso valore di qualsiasi altro "qualcuno". Come trovare libertà e spazio per questo essere "qualunque", che è sempre oppresso e che è lui stesso un potenziale oppressore, è il progetto di Agamben.
È nell’atto stesso di astenersi dall’attualizzare un potenziale – non costruire una diga, fondare un regno, andare in guerra – che l’etica si apre.
"La verità apre sia se stessa che il falso", cita un detto Agamben, e capovolge coppie di termini centrali nella nostra cultura per mostrare come dimensioni come comune e individuale, bene e male, particolare e universale non siano opposte l'una all'altra. l'uno con l'altro, ma si condizionano a vicenda, confluiscono l'uno nell'altro, sì, quando si va più in profondità, si dipende l'uno dall'altro e alla fine si dissolvono anche a vicenda. Ed è in questo spazio aperto e non esclusivo che Agamben cerca il seme della comunità a venire, dove "chiunque" sia nella sua ricerca di essere vivo può trovare amore e piacere.
In molti modi, lo smantellamento della metafisica occidentale da parte di Agamben assomiglia al modo in cui la filosofia cinese intende comprendere la dipendenza della cresta dal fondovalle, dove luce e ombra, caldo e freddo, forte e debole, uno e molti si presuppongono a vicenda in un mondo più neutrale, dove la vita , secondo Agamben, forse può essere vissuto così com'è, prima che venga determinato e classificato, prima che scacci e scacci.
Agamben cita come esempio gli "antiromanzi" dello scrittore svizzero Robert Walser. Nel linguaggio romanzo neutro, non significante ed esaurito di Walser e nei suoi personaggi altrettanto insignificanti e insignificanti, che non aspirano a essere nulla, il piccolo borghese (Agamben crede che siamo diventati tutti piccolo borghesi) scivola sotto il radar, si lascia andare il desiderio di lasciare un segno, essere qualcosa... ed essere semplicemente, come un sigillo, senza identità, senza conflitti, in un mondo che "lascia solo".
Agamben vede anche una via d'uscita nell'irrealizzazione di noi da parte della società delle merci e della pubblicità: con un'interpretazione cabalistica della rivelazione della shekhina del nulla di tutte le cose, lascia che il corpo anonimo scivoli fuori dalla maschera che la pubblicità e la società teatrale ci hanno dato, e nella libertà, nell'assenza di identità, nell'irregolarità – liberati, come singolarità, in una comunità non esclusiva.
Metodo. Invece di costruire sistemi e ragionamenti logici, Agamben giustappone poeticamente i suoi scavi filosofici ellittici, per strappare alla filosofia uno spazio non dominante, non esclusivo – per strapparle un’ontologia che non cattura né si lascia catturare – per dare spazio per ciò che vale; un essere particolare "qualcuno": tu, io, l'ospite, lo straniero e la sua vita.
Agamben è un archeologo estremamente colto e sofisticato. In modo libero ed eclettico, si muove tra Aristotele e il cabalismo ebraico, il linguaggio della pubblicità e la teologia cristiana medievale, mescola alto e basso, vecchio e nuovo e collega perfettamente idee di vari pensatori come Simone Weil (che non menziona), Benjamin, Heidegger e Foucault.
La comunità che verrà è un testo colto, ricco, complesso e in parte oscuro. Qua e là sconfina nel misticismo: Agamben con una mano svuota l'essere di un Dio Padre patriarcale e, con Spinoza, reintroduce con l'altra la divinità di tutte le cose, per poi riportarle tutte nel profano, per conservare il " soluzione", un'aura tremolante, davanti a noi.
Il testo è difficile da criticare perché sfugge a se stesso nello stesso momento in cui si presenta. Ma questo è anche il progetto di Agamben e della futura comunità. Perché nella comunità che verrà le persone non si riuniscono per confermare dei valori (e quindi escludere altri valori), ma per condividere, sì, per rinunciare all’identità. È una comunità che sfugge costantemente al potere dello stato – popolata da “qualsiasi” essere, tu, io, che lo stato non può identificare, impiegare, governare e punire. E nemmeno "noi" vogliamo il potere. È una comunità al di là del bene e del male, dove la vita è vissuta come, secondo Agamben, dovrebbe essere vissuta, nel senso che ci asteniamo dal realizzare noi stessi come valore, identità, potere.
Agamben trae profondi impulsi dagli studi di Gershom Scholem sulla vita religiosa ebraica e dal messianismo di Walter Benjamin: deve venire un mondo diverso da questo mondo violento di oggi. E il mondo che verrà, a quanto pare, arriverà come un dono, una grazia. E sarà assolutamente identico a questo mondo finito e profano, ma con una piccolissima (grande) differenza, uno spostamento che lo renderà qualcosa di completamente diverso una volta realizzato. Ciò che comporta questo cambiamento non è del tutto chiaro. Ma dobbiamo immaginare il marchio identitario come qualcosa che ci siamo lasciati alle spalle, un guscio dal quale siamo usciti e ci siamo lasciati alle spalle.
Ogni cambiamento necessario inizia con un'idea, che cerca, ricerca, pensa ad alta voce, ascolta, desidera, sente avanti.
L'etica della rinuncia. Con la Comunità a venire, Agamben apre concetti che svilupperà ulteriormente nell’opera Homo sacer, dove l’uomo è inteso come soggetto alla biopolitica: siamo già in una sorta di campo, il Läger tedesco, dove le nostre vite capitalizzate – la nostra biologia – sono controllato e regolato da forze esterne a noi.
Da Aristotele Agamben deriva i concetti di potenzialità e atto. Un falegname, un fornaio, ha il compito di attualizzare le potenzialità per intagliare una sedia, per fare una pagnotta. Ma l'uomo in quanto tale non ha il dovere di attualizzare alcuna potenzialità. Anzi. È nell’atto stesso di astenersi dall’attualizzare un potenziale – non costruire una diga, fondare un regno, andare in guerra – che l’etica si apre. L'uomo può realizzare un'opportunità e può astenersi dal realizzare un'opportunità. Ed è proprio qui, in questo spazio tra potenza e atto, che avviene la riflessione, dove noi come "essere-in-linguaggio non linguistico" pensiamo e ripensiamo noi stessi, e dove giace, nella rinuncia, il seme della nuova comunità. attesa, passività e mancata attuazione.
La comunità che verrà è un libro che insiste per non farsi prendere. Non deve essere stato facile da tradurre. Espen Grønlie ha permesso che il testo norvegese rimanesse piuttosto estraneo. Sembra una scelta buona e giusta. Il libro appare in lingua norvegese come un'opera con cui devi confrontarti, con cui devi lavorare.
Allora che razza di libro è questo? Una fabbrica di sogni, priva di realtà – delle leggi della biologia e della geologia, a cui tutti siamo soggetti? Sì, in parte. Inoltre, in questo universo umanista-eccezionalista è assente la possibilità per la natura e gli animali di vivere su un piano di uguaglianza con un essere “qualsiasi”. Un intelletto astratto, maschile, libresco cerca la libertà nella propria storia chiusa, da una posizione in cui desiderio, ansia, paura e rivalità sono già considerati superati.
Siamo quindi di fronte ad un’utopia. Una pura utopia. Ma un'utopia necessaria, dove si indagano nuovi rapporti tra il linguaggio e il mondo, si quasi evocano nuove realtà. Ma è così che deve essere. Ogni cambiamento necessario, che non ha ancora trovato la sua forma, inizia con un'idea, che cerca, ricerca, pensa ad alta voce, ascolta, anela, sente avanti. La comunità che verrà è un libro del genere.
Vedi anche il giornale guardando Agamben.
