Il valore intrinseco della natura

Arne Johan Vetlesen. La negazione della natura. La filosofia ambientale nell'area del capitalismo globale. Routledge, 2015

Chiunque voglia davvero diventare un filosofo, scrive Edmund Husserl nel suo Meditazioni cartesiane, deve una volta nella sua vita ripiegare completamente su se stesso, e in se stesso cercare di buttare via tutte le scienze che sono state finora accettate e cercare di ricostruirle.
Lontano, nei testi piuttosto astratti della specialista americana di Wittgenstein Cora Diamond, può improvvisamente apparire un passaggio vibrante in cui la filosofa americana esprime un forte sentimento personale, spesso legato alla sua difesa degli animali o alla necessità di usare l'emozione nelle discussioni etiche – e una L'elemento vivo, morbido e umano si illumina all'improvviso nel mare grigio del linguaggio tecnico filosofico. L'emozione, che può nascere da un brano di romanzo o da un'esperienza, si scopre, dovrebbe governare sia ciò che abbiamo letto sia ciò che leggeremo. È come se Diamond dovesse immergersi in profondità nel serbatoio etico wittgensteiniano per sentirsi giustificata nel recuperare un sentimento abbastanza comune, che può contenere sia temperatura, etica e risentimento, prima di poter continuare. Questa sensazione fonda il suo linguaggio e le sue riflessioni. Perché in fondo è solo l'esperienza, quello che sa essere vero per lei, deve ripiegare. Su cos'altro può basarsi un filosofo, se non sulla verità che conosce come qualcosa di fondamentale in se stesso?
Essere un filosofo significa, come dice giustamente Husserl, mettere alla prova tutte le verità precedenti e descrivere il mondo da capo, ricostruirlo – ma da cosa? Da quel luogo ci parla con forza e verità. Non c'è altro punto di partenza. L'esercizio separa i veri filosofi dagli epigoni delle zitelle. Ci vuole coraggio per fare una mossa del genere.

Che coraggio mostra Arne Johan Vetlesen nel suo ultimo lavoro, La negazione della natura. Ciò rende il libro un’opera importante e significativa. Quando Vetlesen ricorre a se stesso e alla sua esperienza in brevi sezioni del libro, non solo lascia andare il linguaggio tecnico che ha imparato; fa, come deve fare chi vuole diventare filosofo, un confronto approfondito con i suoi modelli, con i maestri che gli hanno dato il linguaggio, e poi cerca di rimettere insieme il mondo.
È sia un libro difficile che un libro personale scritto da Vetlesen. È una fonte di discussione per i professionisti ed è un serbatoio per i laici. Una volta superati i primi due capitoli, si apre un mare di filosofia ricca e applicabile.

La prima parte del libro è forse il più problematico. Qui Vetlesen avanza una spiegazione psicologica del motivo per cui distruggiamo la natura. Con il sostegno di Freud e Melanie Klein, crede che il nostro comportamento distruttivo nei confronti delle nostre basi vitali sia paragonabile all'aggressività di un bambino nei confronti di sua madre, sì, che diventiamo semplicemente distruttivi a causa della nostra dipendenza dalla natura, che fa appello alla nostra vulnerabilità. – e che noi, in un meccanismo di auto-rafforzamento, ci liberiamo del senso di colpa in un misto di odio per noi stessi e consumo eccessivo consapevole.
Una spiegazione altrettanto plausibile per il nostro comportamento distruttivo nel biotopo potrebbe essere che noi, come specie sotto la pressione dell’evoluzione, abbiamo semplicemente avuto troppo successo, che il desiderio, la volontà e la capacità di avere successo – di avere successo – quando siamo diventati numerosi e tecnologicamente efficienti abbastanza, nella speranza di moltiplicarci ancora di più, si è trasformato in una forza distruttiva, che noi a livello individuale non vediamo.
È nella seconda parte del libro che avviene l'accordo di Vetlesen con i suoi predecessori. A partire da Cartesio, Kant e Hegel la filosofia è rimasta al di fuori del mondo, della vita e della natura di cui ha parlato, scrive Vetlesen. È la richiesta di affermazioni inequivocabili e razionali sul mondo, unita alla visione della natura come un oggetto morto messo a disposizione dell’uomo, che ha reso possibile la distruzione della natura che stiamo vivendo oggi. Nella filosofia distaccata, razionale e cerebrale di Cartesio, Kant e Hegel, la natura non ha valore in sé. Ma nemmeno i modelli di Vetlesen, Horkheimer, Adorno e Habermas, l'ultimo mentore di Vetlesen, danno alla natura un valore intrinseco che deve essere salvaguardato. La razionalità anti-natura che troviamo anche in questi filosofi critici del capitale è la stessa che attraversa il capitalismo e la burocrazia, dove tutto è stato trasformato in merci, denaro, legge e contratti, e che ora ha colonizzato il mondo della vita.
Il modo in cui Vetlesen attacca la tradizione filosofica radicale, alla quale la sinistra per tutto il dopoguerra è stata legata in una forma o nell'altra, riflette il suo profondo rispetto e il suo debito verso la stessa tradizione. Per il lettore non iniziato l’interpretazione può forse essere vissuta come un po’ macchinosa.

Il nostro comportamento distruttivo nei confronti della nostra base di vita deve essere paragonato all'aggressività del bambino nei confronti della madre, sì, al fatto che diventiamo semplicemente distruttivi a causa della nostra dipendenza dalla natura, che invoca la nostra vulnerabilità.

Ma poi succede! Nel bel mezzo della discussione dettagliata che caratterizza la separazione dai modelli, Vetlesen si volta improvvisamente e racconta le passeggiate nella foresta con il figlio di tre anni, che saluta il corvo e dice addio agli alberi con il bambino consueto rapporto stretto e familiare con la natura. Solo tre anni dopo, questo comportamento non è stato più imparato. La famiglia, gli amici e il mondo esterno hanno arruolato il ragazzo nella ragione. Con la sua razionalità autoaffermativa in atto, il bambino, un tempo aperto, ha perso il contatto con la natura e con essa anche la motivazione a prendersene cura.
Vetlesen descriverà poi come l'aquila che incontra lo metta in un rapporto sorprendente e rispettoso con l'animale, simile alla maestosa montagna che sperimenterà in seguito; ha incontrato qualcosa di diverso, qualcosa di più grande di lui. E nella descrizione di come il tempo si concretizza nella capanna al passo con la stufa a legna, che dopo una lunga notte fredda deve essere riaccesa affinché il caffè possa bollire e il ragazzo si scaldi, sentiamo l'eco di l'Eraclito greco presocratico che riceve la visita mentre sta in cucina a scaldarsi, e dice agli ospiti: "Entrate anche qui, accanto alla stufa, sono gli dei".

Ma una cosa è credere che la natura abbia un valore intrinseco e sentirsi vicini a questo valore, che Vetlesen ritiene necessario per volerla tutelare. Altra cosa è dimostrare questo, il valore intrinseco della natura, ontologicamente, come ciò che realmente è – è tale che dobbiamo relazionarci ad esso come realtà. Questo è il progetto del libro. È qui che la filosofia sarà messa alla prova. Quando il mondo sarà rimesso insieme.
In discussioni chiare e approfondite, Vetlesen passa in rassegna i pensatori chiave della moderna ecofilosofia alla ricerca dei fondamenti ontologici dell'ecologia. Il canone di Vetlesen è composto da Paul Tayler, Baird Callicott, Holmes Rolston e Hans Jonas, dove l'umanista Jonas, da cui l'autore ha tratto forti impulsi, è quello che risponde ai più deboli, e l'ecocentrista Rolston quello che risponde ai più forti in linea con la richiesta di Vetlesen di un realismo critico e basato sui fatti.
L'argomentazione di Homes Rolston è la seguente: un individuo, animale come l'uomo, sopravvive solo nell'interazione con altre specie e con il suo ambiente, e questa interazione richiede che l'ecosistema, nel suo insieme, rimanga intatto. Se l’ecosistema viene distrutto, anche la vita lì viene distrutta. Come gli animali, l'uomo è un prodotto della biosfera; il valore che siamo e che abbiamo sviluppato deriva – è di per sé – da un prodotto biosferico. Anche le nostre capacità mentali derivano da processi naturali. Quando lo scimpanzé prova dolore, quel dolore è indipendente dal linguaggio umano, così come lo è la gioia delle mucche quando vengono lasciate uscire in primavera. L'uomo può valutare correttamente oppure mal giudicare ciò che lo circonda, anzi può anche comprendere il valore dell'insieme di cui fa parte. Ma la natura crea valori indipendentemente da noi, come faceva prima del nostro arrivo, e continuerà a farlo, se non ne comprendiamo il messaggio, quando non saremo più qui.
L'argomentazione di Rolston secondo cui la natura ha un valore oggettivo e intrinseco è quella che trattiene l'acqua migliore. Il problema con questa ontologia, di cui Vetlesen non discute, è il suo determinismo intrinseco: dopo tutto, siamo ancora solo piloti ciechi guidati da geni in un mondo che non possiamo veramente comprendere. Quando Vetlesen introduce il "panpsichismo" nell'epilogo del libro, l'idea che tutto nel mondo possiede una sorta di realtà psichica, potrebbe essere una sorta di risposta a questo determinismo.
Ma prima di ciò, Vetlesen si occupa della tecnologia divorante, che insieme al capitale è la forza che più minaccia il globo, e quindi deve essere compresa.

La capacità della tecnologia allontanarci dal tempo e dal luogo, dalla notte e dal giorno, fuori e dentro, caldo e freddo, luce e oscurità, ci ha reso insensibili al qui e ora della vita, alla vulnerabilità della natura e allo specifico, affetta Vetlesen. Insieme al capitale, che svuota il mondo di valore trasformandolo in una merce, la tecnologia ha colonizzato il nostro mondo della vita. Se continuiamo a ricorrere ad essa e ai suoi prodotti vuoti ancora e ancora, è perché la tecnologia ci dà sicurezza in un mondo insicuro; è quello che sappiamo. Pertanto la nostra fiducia nella tecnologia ci rende ciechi rispetto al fatto che le risorse che essa e il capitale utilizzano per soddisfare i nostri bisogni sono limitate, sì, esaurite.

Con o senza la nostra coscienza, i nostri corpi materiali sono sempre in comunicazione con il mondo, i viventi e i non viventi, e questi con noi.

Vetlesen riconosce che siamo immersi nella tecnologia e non vede altra opzione se non quella di preservare gli ultimi resti della natura selvaggia nelle riserve in modo da non chiudere il dialogo assolutamente necessario con le nostre origini. Qui Vetlesen crea una distinzione artificiale tra natura e cultura, ignorando il fatto che la natura in città – le case, i corpi, i fiori e gli animali – è di per sé una meraviglia con cui entrare in dialogo, se solo ci si apre ad esso.

Da una ricca ricchezza In termini di punti di vista, Vetlesen va a caccia in tutto il libro di quell'istanza, di quell'esperienza, che dovrebbe aprirci al valore intrinseco della natura in modo tale da prendercene cura. Vetlesen si avvicina di più a un simile esempio nel panpsichismo, un modo "democraticamente" intrecciato di comprendere il mondo, che è sul punto di avere una rinascita in diversi campi.
Personalmente reagisco al carattere eurocentrico del termine e al significato poco chiaro di "psiche", ma qui non ha alcuna importanza. Il panpsichismo riguarda il fatto che tutta la vita, tutto ciò che è, compreso quello mentale, ha origine dalla materia: tutto ciò che è interagisce e condivide spazio, tempo e costituenti. Il riferimento di Vetlesen è Freya Mathews: Quando il mondo è compreso dall'esterno, come fanno i filosofi ormai superati, la sua realtà non può né essere compresa né afferrata. Con o senza la nostra coscienza, i nostri corpi materiali sono sempre in comunicazione con il mondo, i viventi e i non viventi, e questi con noi.
Con questo approccio, una nuova razionalità – un nuovo campo di comprensione e conoscenza – sta per aprirsi nel mondo accademico. Se Vetlesen si fosse orientato verso la fenomenologia, avrebbe potuto, ad esempio, seguire le linee che vanno dall'esplorazione del biologo baltico Jakob von Uexküll su cosa significhi per un essere vivente avere un mondo esterno, all'esplorazione del ricercatore americano della percezione James Gibson su come tutti gli esseri biologici sviluppano la conoscenza nei loro rapporti diretti con il mondo esterno, e in seguito alla ricerca dell'antropologo ed ecologista olandese Tim Ingold su come le persone che sperimentano se stesse come parte fisica del loro ambiente sviluppano comprensioni diverse rispetto a coloro che stanno fuori.
Da un punto di vista completamente diverso, filosofi orientati agli oggetti come Quentin Meillassoux e Graham Harman (quest'ultimo sceglie il termine "polipsichismo") lavorano con posizioni in cui il mondo – e la natura – sono compresi indipendentemente dal soggetto umano limitato (kantiano). . Mentre l'italiano Roberto Esposito negli ultimi anni ha smontato concetti come "immunità", "comunità", "persona", "corpo" e "cosa" alla ricerca di nuove comprensioni della politica. Il modo in cui la nostra visione del mondo sta per cambiare è forse mostrato più chiaramente nel lavoro pionieristico dell’antropologo Philippe Descola Oltre la natura e la cultura (2005), dove l’approccio naturalistico occidentale viene equiparato ad altre visioni del mondo più favorevoli alla vita.

In questo internazionale il lavoro di ricerca di nuovi modi di comprendere e relazionarsi con la natura e noi stessi, al fine di prevenire la distruzione del biotopo, vede Arne Johan Vetlesen, insieme ad Arne Næss, come un contributo significativo. Spiegazioni freudiane e senso di colpa cristiano a parte, La negazione della natura – La negazione della natura – è un libro così ricco, scritto in modo così onesto e sincero che lascerà un segno profondo proprio in virtù della sua etica.
Quando un giorno l’economia e le scienze sociali avranno attraversato lo stesso cambiamento di paradigma che stanno per fare la filosofia, l’antropologia e la biologia, il mondo sarà vissuto in modo così diverso che anche noi dovremo agire in modo diverso. C'è un premio Nobel che aspetta l'economista che descrive ciò che ogni bambino oggi sa: che la biosfera, con la sua geologia, atmosfera, natura e ricchezza di vita, è l'unico fondamento dell'economia. Tutto il resto sono teorie costruite per legittimare la rapina e la distruzione. Quindi forse dobbiamo rendere sacra la natura, se vogliamo riuscire a prenderci cura della bellissima e brutale cattedrale di cui facciamo parte.

Kiøsterud è uno scrittore. ekio@online.no