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Il nostro sfortunato destino (ANTI-ODIPO ED ECOLOGIA)

FILOSOFIA / Può un modo di pensare in cui il divenire, la crescita e il cambiamento sono fondamentali, aprire nuove comprensioni e atteggiamenti verso il mondo nuovi ed ecologicamente più fruttuosi? Per Deleuze e Guattari il desiderio non inizia con la mancanza e non è desiderio di ciò che non abbiamo. Attraverso un focus sul desiderio come connessione e connessione – una comprensione dell’identità e della soggettività come fondamentalmente legate all’intermedio che la connessione costituisce. Ciò che mettono in luce sottolineando questo è come il desiderio edipico e il capitalismo siano legati tra loro e alla costituzione di una particolare forma di identità personale o soggettività. Ma in questo saggio di Kristin Sampson l'Anti-Edipo è legato anche al presocratico Esiodo, a qualcosa di completamente pre-edipico. TEMPI MODERNI offre al lettore qui una profonda immersione filosofica nel pensiero.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

L’ecologia è uno dei temi più urgenti del nostro tempo. Forse le questioni legate alla natura e alla sopravvivenza delle forme di vita sul nostro pianeta costituiscono la principale sfida del nostro tempo. Negli ultimi decenni le questioni legate alla conservazione del ecosistemi, il bilanciamento delle condizioni climatiche e la sopravvivenza delle forme di vita naturali sono diventati sempre più evidenti come di fondamentale importanza per un numero sempre maggiore di persone. Secondo una prospettiva che si può definire ecosofico, è una forma di cambiamento nell’azione, nella politica e nel pensiero di cui noi e il mondo in cui viviamo abbiamo un disperato bisogno. La sfida decisiva è dunque Ecologiasc.

Questo saggio tratta di Gilles Deleuze e Félix Guattari Anti-Edipo. Capitalismo e schizofrenia dal 1972, e vede questo alla luce di Esiodo Theogonien, che è più vecchio di diverse migliaia di anni. Lo scopo di questo spostamento è quello di evidenziare due aspetti che si possono ritrovare in entrambi i luoghi, ovvero lo spazio in mezzo e una concezione dell'essere in cui creazione, crescita e cambiamento sono fondamentali. Ciò, come verrà sostenuto qui, aprirà la strada a comprensioni e atteggiamenti nei confronti del mondo nuovi e più ecologicamente fruttuosi, di cui abbiamo un disperato bisogno oggi.

AGORA: L'ultimo numero di Agora è dedicato al cinquantesimo anniversario del famoso e ancora altrettanto controverso libro Anti-Edipo di Gilles Deleuze e Félix Guattari. Capitalismo e schizofrenia, pubblicato per la prima volta nel 50. MODERN TIMES ha scelto di ristampare uno dei contributi di questa pubblicazione alle pagine 1972-18. Si veda anche un saggio più lungo di Knut Stene-Johansen su Gilles Deleuze e il machoismo nelle pagine seguenti, così come il nostro saggio di Lukas Lehner in prima pagina su quanto segue da Anti-Ødipus.

Il nostro fatidico destino

I Anti-Edipo non è forse una prospettiva ecologica a tema esplicito. Tuttavia, negli ultimi anni, molti hanno considerato l’Anti-Edipo in vista di tale tema. Claire Colebrook, ad esempio, sottolinea come quella che lei definisce "la logica dell'Antropocene e il suo modo di universalità", corrisponda e ricordi "quella della storia universale del Anti-Edipo». Sottolinea come non ci sia nulla di necessario o inevitabile nella storia del capitalismo e dell'umanesimo, ma tuttavia: una volta che la storia si è svolta, è inevitabile e una forma di destino. COME Deleuze e Guattari dice i anti-Edipo (riferendosi a Marx): «[L]a storia universale è la storia del caso e non della necessità […]. Insomma, la storia universale non è semplicemente retrospettiva, è contingente, singolare, ironica e critica.»

Che si possa dire qualcosa di simile al riguardo l'Antropocene, implica che anche se lo sviluppo storico che ci ha portato dove siamo oggi avrebbe potuto essere diverso, nel senso che non esiste alcuna forma deterministica di necessità che ci ha portato nella situazione attuale, questa situazione è comunque il nostro destino quando noi per prima cosa ritrovarci qui come oggi. Il fatto che viviamo in un periodo storico chiamato Antropocene significa, come lo descrive Michael Marder, che viviamo in un'epoca in cui "non esiste più spazio non segnato dalle attività umane che sono impresse direttamente sugli strati geologici del pianeta". Non ce ne sono più intatti natura; no al di fuori dell'influenza umana. E anche se non era necessario che finissimo qui, in retrospettiva, per quanto casuale e contingente possa essere, è pur sempre il nostro destino fatidico. Questo è quello che è successo.

Formazioni di potere capitaliste

La rilevanza Anti-Edipo ha per un progetto ecologico, è qualcosa che sottolineano anche Simone Bignall, Steve Hemming e Daryle Rigney, quando mostrano come lavorano gli ultimi lavori di Guattari Le tre ecologie presenta un'eco da Anti-Edipo in ciò che scrive sul capitalismo e sulla soggettività capitalista. E lo scrive Guattari stesso Le tre ecologie: "L'ecologia, nel mio senso, mette in discussione l'insieme della soggettività e delle formazioni di potere capitaliste". Il concetto di ecologico, come lo propone Guattari, implica quindi una critica che collega il concetto sia alla comprensione della soggettività che, per estensione, al desiderio e a ciò che egli definisce formazioni di potere capitalista.

Il deserto, che è una figura ricorrente Anti-Edipo, è stato evidenziato anche in vista di una forma di eco-or geofilosofia. Aidan Tynan descrive come vi sia una coerenza concettuale in quella che lui definisce la "poetica del deserto". Anti-Edipo, che può essere utilizzato per capire come schizoanalizzaren del desiderio implica che venga prodotta una certa forma di spazio o spazialità.

Il concetto di desiderio

Ora non proseguirò qui deserto- figura. Ma l’importanza del concetto di desiderio per la comprensione ontologica di concetti fondamentali come la natura, il mondo, l’essere o la fisica è un filo conduttore che seguirò. Lo farò dando prima una breve occhiata alla presentazione del desiderio Anti-Edipo. Successivamente, riporterò i riflettori indietro nel tempo, all'antichità greca, in linea con l'allusione contenuta nel titolo – 'Anti-Edipo' – all'opera di Sofocle su Edipo. Tuttavia, andrò indietro anche oltre il IV secolo a.C Sofocle contemporaneo nell’antica Grecia – nel tentativo di trovare una possibile via d’uscita da qualcosa di ciò che Deleuze e Guattari si collega con l'edipico. Cioè, guarderò più da vicino un luogo specifico e decisivo in Theogonien til Esiodo (intorno al 700 a.C.), e indagare se qui ci sia qualcosa che possa contribuire a una possibile riconcettualizzazione della natura intesa come fis. Ci sono, come ho detto, due aspetti in particolare che vorrei sottolineare con questo passaggio: l'importanza dell'intermedio e una comprensione ontologica dell'essere come crescita. Il saggio esamina quindi come questi due aspetti, legati rispettivamente allo spazio di mezzo e a una fondamentale comprensione ontologica dell’essere dove il divenire, la crescita e il cambiamento sono decisivi, possano ritrovarsi, seppure in modi diversi, sia nel pensiero di Deleuze e Guattari sia nel pensiero di Deleuze e Guattari. in Esiodo.

Desiderio positivo

Vorrei iniziare sottolineando come questi due aspetti – l'in-fra e il pensiero del divenire – appaiono in Deleuze e Guattari, guardando al desiderio, e alla loro critica del desiderio inteso come mancanza, così come alla loro argomentazione a favore di un desiderio che è invece ciò che si può definire antiedipico.

È stato sostenuto che l'intero progetto di Deleuze è diretto verso la mancanza e la negazione. Questo è qualcosa che Colebrook sottolinea tra l'altro: "L'intero progetto di Deleuze si è opposto alla mancanza e alla negazione". Una nozione di lussuria come qualcosa che ha la mancanza come prerequisito, che è "basato sulla 'mancanza' o regolato dalla 'legge'", come scrive Alison Ross, viene messo in discussione. Una nozione psicoanalitica del desiderio come forma di mancanza insaziabile (regolata dalla legge edipica) è qualcosa a cui Deleuze, anche nella sua collaborazione con Guattari, come vediamo in Anti-Edipo, cerca di contrastare. Secondo Deleuze e Guattari, quindi, il desiderio non comincia con mancanza e non è brama di ciò che non abbiamo. Invece di essere definito sulla base della negazione, questo è ciò che spesso viene chiamato desiderio positivo. Questo desiderio non edipico è positivo e produttivo nel senso che inizia con connessioni e attaccamenti. La vita si sforza di preservarsi ed espandersi, ampliarsi e rafforzarsi attraverso le connessioni con altri desideri.

Inteso come attaccamento e connessione, il desiderio può apparire anche come forza sociale. Ma qui mi concentrerò principalmente sul desiderio in modo più ontologico, come una forza che agisce in modo produttivo e produttivo attraverso connessioni e flusso. Come ha sottolineato Constantin Boundas, per Deleuze la filosofia lo è ontologia (intenzione meteorologica). In collaborazione con Guattari, Deleuze sviluppa così una comprensione del desiderio come positivo e produttivo e che sostiene una nozione di vita come flusso materiale. Il desiderio costituisce anche un elemento centrale nella critica di Deleuze al pensiero dualistico. Attraverso la focalizzazione sul desiderio come attaccamento e connessione, appare centrale la relazione tra ciò che è connesso attraverso la connessione. Questa relazione è alquanto intermedia. In altre parole, in questa comprensione del desiderio c'è un'attenzione significativa rivolta allo spazio relazionale che collega qualcosa. Ciò apre una comprensione dell’identità e della soggettività come fondamentalmente legate all’intermedio costituito dalla connessione. Quando arriveremo a Esiodo più avanti, vedremo come la soglia qui costituisca una figurazione dell'intermezzo, di cui si può dire che il pensiero di Deleuze e Guattari più di duemila anni dopo porti con sé un'eco.

L'idea del soggetto

Anti-Edipo considerato come critica ad un certo modo di intendere il desiderio, si collega alla critica di una forma di edipizzazione in cui il desiderio è compreso in relazione a un soggetto. Cioè, secondo Deleuze e Guattari, la forma edipica della soggettività non è l'unica, ma una delle numerose forme possibili che l'esperienza umana, o la relazione con l'ambiente, può assumere. C'è qui anche l'occasione per uno sguardo fruttuoso alla prima antichità greca, dove si è sostenuto che l'idea di soggetto, anzi la costituzione stessa di un soggetto, nasce per la prima volta con l'introduzione di medicinauno, che storicamente coincide con il più antico presocraticoIl pensiero, cioè secondo Esiodo.

La forma edipica della soggettività criticata da Deleuze e Guattari ha anche una peculiare connessione con il capitalismo, come risulta evidente dal sottotitolo. Attraverso la cosiddetta edipizzazione, il flusso del desiderio viene ridotto e incanalato in determinati modi. Costituisce una particolare forma di oppressione che riduce e limita le possibili forme che il desiderio assume, e quindi le connessioni che il desiderio può stabilire, con coloro che mantengono le strutture sociali del capitalismo. Ciò che Deleuze e Guattari mettono in luce sottolineando questo è come il desiderio edipico e capitalismon sono collegati tra loro e alla costituzione di una certa forma di identità personale o soggettività.

Tale soggettivazione del desiderio si traduce in un soggetto che sperimenta se stesso come qualcuno che ha o possiede un'identità che è saldamente posta sull'uno o sull'altro lato di varie coppie di opposti, come maschio o femmina; bianco o nero e così via.

Una forma produttiva di desiderio non-edipica (o an-edipica o anti-edipica), d’altro canto, frammenterà tale forma di identità personale. Qui non esiste un nucleo o un'essenza sottostante che raccolga l'identità di una persona o di un soggetto. Laddove il desiderio edipico costituisce un soggetto a cui manca l'oggetto desiderato, la meta del desiderio antiedipico è qualcosa di immanente nel processo che questo desiderio costituisce: non cerca qualcosa che gli manca, ma ciò che gli permette di continuare a fluire o crescere . La forma di desiderio produttivo e positivo che Deleuze e Guattari cercano di spiegare non è quindi negativa, non è costituita dalla mancanza, ma piuttosto dalla connessione e dall’attaccamento, dal flusso, dal processo e dalla relazione/spazio. Ciò si inscrive in una forma di ontologia o concezione dell'essere che vede il mondo o l'essere come divenire. Cioè è scritto in un modo di pensare che può essere fatto risalire, tra gli altri, a Friedrich Nietzsche, a pensatori come Eraclito, che vedono il mondo come fondamentalmente impostato divenire.

Torniamo al pre-edipico

Come abbiamo visto, è entrambe le cose intermedio e il divenire sono aspetti essenziali del modo in cui Deleuze e Guattari presentano un desiderio antiedipico. Torniamo ora indietro di qualche migliaio di anni e vediamo come questi due aspetti appaiono già nell'antichità greca nella figurazione di sogliauno in Esiodo. Ma prima qualche parola sul modo in cui si può dire che anche Esiodo appartenga a un contesto non edipico, o pre-edipico, in senso storico piuttosto letterale.

Il titolo Anti-Edipo porta in sé un'allusione alla storia di Edipo, che proprio nel tentativo di sfuggire al destino "profeziato", cioè uccidere suo padre e sposare sua madre, finisce per realizzare la profezia. Questa è una storia che conosciamo anche dal tragico greco Sofocle, vissuto nel IV secolo a.C.

Sigmund è la presentazione di Sofocle del mito di Edipo Freuds riferimento classico quando formula la sua teoria dell'Edipico. Nella misura in cui l'edipico è connesso al desiderio di mancanza, lo troviamo espresso nell'antica Grecia non solo nella poesia della tragedia e nella mitologia su cui si fonda. Anche nella tradizione filosofica, non ultimo attraverso Platones Simposio, la domanda si interpreta come costituita in base e diretta a quanto manca.

Qui, tuttavia, non esaminerò più da vicino né il desiderio di mancanza in Platone né il mito di Edipo in Sofocle. Invece, tornerò indietro di qualche altro secolo, a qualcosa che può essere definito sia pre-platonico, pre-Sofocle e pre-edipico, ma vorrei notare pre-edipico (o pre-edipico) in un senso più storico: a quello di Esiodo Theogonien. Troviamo qui l'immagine della soglia, che esprime sia lo spazio tra sia l'essere come crescita, e questa rappresenta qualcosa che in un certo senso si colloca al di fuori dell'edipico tardo, e che può essere considerato anche una cassa di risonanza per qualcosa di ciò che troviamo in Deleuze e Guattari anti-Edipo.

L'universo testuale di Esiodo precede anche i primi filosofi della tradizione occidentale, cioè i filosofi naturali, o presocratici, come vengono anche chiamati.

Esiodo visse circa 700 anni prima della nostra era, cioè diversi secoli prima di Platone, Sofocle e degli altri tragici. Insieme ai testi da noi tramandati associati al nome Omero (l'Iliade e l'Odissea), costituiscono il libro di Esiodo Opere e giorni og Theogonien un universo testuale che precede anche i primi filosofi della tradizione occidentale, cioè i filosofi naturali, o presocratici come vengono anche chiamati. Sia Eraclito che Parmenide sono filosofi presocratici. Le opere di Omero ed Esiodo possono quindi essere descritte come pre-pre-socratiche. Una delle cose che rende questi testi interessanti per noi oggi è che differiscono in molti e significativi modi anche dai primi filosofi – i filosofi naturali o i presocratici – della tradizione filosofica occidentale.

In questo senso, questi testi costituiscono una forma di esteriorità a questa tradizione e qualcosa contro cui possiamo guardare. Questo è uno dei motivi per cui nel seguito citerò Esiodo come un aspetto pre-pre-socratico e allo stesso tempo forse storicamente pre-edipico dell'edipizzazione che Deleuze e Guattari criticano in Anti-Edipo, e che ha riferimenti a Freud. Permettetemi quindi di rivolgere l'attenzione a un luogo particolare del racconto di Esiodo Theogoni, dove descrive un luogo assolutamente cruciale: la soglia.

La soglia di bronzo in Esiodo: Ariete come crescita

La soglia è una figura antica della tradizione filosofica occidentale, e la troviamo quindi già in Esiodo, vissuto in Beozia, nell'antica Grecia, intorno al 700 a.C. Troviamo qui la descrizione di una soglia che figura in modo decisivo nella sua cosmogonia. Quello di Esiodo Theogoni descrive come il mondo – il cosmo – è nato, e in questo senso quest’opera costituisce una cosmogonia. Ciò porta con sé implicazioni ontologiche. Esiodo descrive una soglia di bronzo (chalkeos oudos) che si colloca in un luogo decisivo – un 'là (entha)' – dove si trovano i tre principi genealogici basilari da lui precedentemente esplicitati – vale a dire kaos, la terra e l'eros – si raccolgono e si determinano in un unico principio fondamentale o in un'unica radice. Questa descrizione di un nuovo principio fondamentale in Esiodo ha molto in comune con la successiva determinazione di un primo principio da parte dei filosofi presocratici: l'arco. Vale a dire qualcosa "che può esistere solo di per sé e attraverso il quale tutto il resto esiste", come sostiene in modo convincente e originale Vigdis Songe-Møller. IN Theogonien l. (811–12) Esiodo descrive questo luogo fondamentale come segue: "Ci sono gli stipiti lucenti e la soglia di bronzo, saldi, fissati da radici ininterrotte, cresciute da se stesse".

Questo luogo fondamentale e significativo, radicato nella soglia di bronzo, è raffigurato in Theogonien (l. 749–50) proprio lì il nucleo della terra Gaia si è rivelato caotico: cioè come un immenso abisso o abisso – chasma mega (l. 740). Il mondo è stato così rivelato o smascherato come qualcosa senza un solido fondamento o fondamento, ed Esiodo ha quindi bisogno di un nuovo fondamento qui nella sua descrizione del mondo. Questo è ciò che offre la soglia.

La soglia è il luogo di tutte le fonti e dei limiti (l. 807 ss.), secondo Esiodo: Costituisce l'inizio e la fine di tutto. In questo senso, sembra una forma di l'arco, cioè un principio fondamentale. Le radici illimitate della soglia in Esiodo non sono legate a nulla e non nascono da altro che da se stesse. Stanno crescendo da soli – autofuês – e costituisce ciò che garantisce un fondamento stabile al cancello che viene incassato nella soglia. La soglia è immobile e irremovibile (astemi). La figurazione di questo principio basilare del portale costruito sulla soglia che cresce da e verso se stessa, è vegetativa. La soglia ha radici – la radice (da riza) – come una pianta. Questo nuovo principio del divenire è, letteralmente, le radici di tutto ciò che è e costituisce ciò da cui tutte le cose crescono. Attraverso questa immagine vegetativa e biologica il mondo si rivela quindi fondamentalmente vivo.

Anche la solida soglia di bronzo di Esiodo che cresce autonomamente funge da principio unificante. Riunisce le due madri generative opposte che creano – danno alla luce – il mondo fin dall’inizio Theogonien: vale a dire il caos e la terra dal petto largo. Anche la soglia di bronzo rappresenta una via di mezzo, come il luogo in cui la terra incontra il cielo e la notte incontra il giorno. Una soglia è anche, fondamentalmente, qualcosa che segna uno spazio, un passaggio tra ciò che la soglia costituisce appunto una soglia tra.

La soglia di pietra in Parmenide

Alcuni degli aspetti che caratterizzano la fondamentale soglia di bronzo in Esiodo, come questo incontro tra la notte e il giorno, e anche la designazione di essa come 'là (entha)', luogo decisivo, si ritrovano anche nel tardo pre- Socratico il pensatore Parmenide, nella raffigurazione di quella che per lui è una soglia fondamentale. La figurazione della soglia da parte di Esiodo come principio fondamentale sembra quindi aver avuto un'influenza almeno su alcuni di questi filosofi naturali. Tuttavia, ci sono anche alcune differenze significative tra le soglie del precedente presocratico Esiodo e del successivo pensatore presocratico Parmenide. Non entrerò qui nei dettagli su Parmenide, ma permettetemi di dire qualche parola anche sulla soglia di Parmenide, per illustrare come differisce da quella di Esiodo.

Parmenide è considerato il pensatore ideale più di chiunque altro.

Parmenide visse intorno al 500 a.C. ed è spesso visto come l'opposto di Eraclito. Entrambi sono filosofi naturali presocratici, ma mentre Eraclito è noto per aver affermato che il mondo è fondamentalmente in divenire e cambiare, Parmenide è considerato il pensatore dell'essere soprattutto e per aver affermato che il mondo è fondamentalmente immutabile. Anche Parmenide ha una soglia: una soglia di pietra. Ciò segna la distinzione tra il nostro mondo, mortale, con cambiamento, divenire, nascita e morte, da un lato, e quello divino, eterno, dall'altro. Questa soglia segna quindi un posto decisivo nell'ontologia dell'essere di Parmenide. La porta tra le due dimensioni separate è custodita dalla Giustizia – Fare – e sono molto difficili da aprire, e quando, in un caso eccezionale del tutto eccezionale, vengono aperti, la soglia diventa un varco enorme: chasma mega. Questo ricorda Esiodo, dove anche, come abbiamo visto, un abisso così vasto... Chasma mega – cifre nella descrizione della soglia.

entrambi soglia di bronzoquella di Esiodo e la soglia di pietra di Parmenide sono raffigurate come custodite in luoghi importanti e decisivi, e sono introdotte dalla parola "là": entha. Entrambe le soglie figurano nelle descrizioni della natura, nel senso del mondo o kosmos. Entrambi combinano dimensioni diverse, e in una certa misura opposte, come la notte e il giorno. Eppure la soglia di bronzo in Esiodo è raffigurata come viva: cresce da sola. Non è questo il caso della soglia in pietra di Parmenide, dove viene invece sottolineato l'aspetto legato alla soglia che costituisce il fondamento di una porta chiusa e sprangata con un chiavistello, tra due mondi/dimensioni molto diversi e strettamente separati.

La soglia fondamentale in Esiodo è quindi l'auto-crescita, e la parola per "crescere" è nel greco classico carburante. Questa parola è correlata alla parola mandrini, che porta anche il significato di "natura". I pensatori presocratici, questi primi filosofi naturali, avevano la natura: mandrini – come soggetto, e poi natura/fusis nel senso di mondo, essere o cosmo. E molti di loro, incluso Parmenide, scrissero opere intitolate A proposito di natura: Causa fuseôs. Uno dei significati originali di mandrini è quindi "crescita". Ciò può essere inteso come un riferimento all'interpretazione, nel pensiero greco antico, dell'essere come crescita.

Per riassumere: nella figurazione della soglia di Esiodo, entrambi i due aspetti che questo articolo cerca di evidenziare – lo spazio in mezzo e il divenire – sono aspetti sorprendenti e salienti. E questa immagine della soglia che fondamentalmente appartiene ad un contesto letteralmente storicamente pre-edipico, non solo perché precede la presentazione del mito di Edipo in Sofocle (che è il riferimento classico di Freud), ma anche, e non ultimo, perché questa precede la costituzione della forma di soggetto e di pensiero soggettivo a cui è legato l'Edipico, e che è stata sopra descritta.

La soglia nella Teogonia e il concetto di desiderio nell'Anti-Edipo

Quindi come collegare tutto questo insieme Anti-Edipo? Perché risalire al pensiero greco più antico e a Esiodo per parlare di Anti-Edipo e di ecologia? Una risposta potrebbe essere che Esiodo presenta qualcosa che potrebbe rappresentare una forma di fuori o alternativa a ciò che Anti-Edipo rappresenta una critica a. In virtù del fatto che siamo presocratici e presentando una comprensione dei principi fondamentali della natura che differisce dalla tradizione filosofica successiva, come illustrano, tra le altre cose, i contrasti tra le soglie in Esiodo e Parmenide, possiamo qui ottenere un intravedere un'altra immagine del mondo diversa da quella Anti-Edipo critica. Sulla base di Deleuze e Guattari, possiamo vedere come la mancanza di desiderio e il capitalismo siano collegati, il che a sua volta indica come la promozione del consumo capitalista come forma di realizzazione di un bisogno mancanza di desiderio è ecologicamente distruttivo. Dato che dobbiamo creare nuovi modi di pensare e agire, riflettere sui concetti di base in base ai quali pensiamo e agiamo può essere potente. Entrambi in Anti-Edipo e in Theogonien è possibile trovare approcci fruttuosi ad altri modi di comprendere e affrontare ciò che può essere descritto come natura/mondo/mandrini, e di cui noi esseri umani siamo parte in modo fondamentale.

Esiodo non parla di desiderio edipico o anodipico, e Deleuze e Guattari non parlano di una soglia di bronzo che cresce autonomamente con radici che crescono e nascono da se stessa. Tuttavia è possibile scorgere alcuni punti di connessione tra loro. Entrambi dirigono l'attenzione verso ciò che sta nel mezzo, sia sotto forma di desiderio come connessione/attaccamento, sia attraverso la soglia come fondamentalmente qualcosa nel mezzo. Ed entrambi dentro Anti-Edipo e in Theogonien possiamo trovare una rivelazione dell'essere come divenire o divenire, sia attraverso il desiderio che cerca costantemente di continuare il flusso di connessioni, sia attraverso la crescita auto-crescente della soglia.

"La Terra è l'unità primitiva e selvaggia del desiderio e della produzione."

"La terra è l'unità primitiva e selvaggia del desiderio e della produzione", scrivono Deleuze e Guattari Anti-Edipo. Forse vedere Deleuze, Guattari ed Esiodo l’uno alla luce dell’altro può anche aiutare a far emergere e dirigere una maggiore attenzione agli aspetti della vita quotidiana. Anti-Edipo legato all’essere come crescita. "[Il] corpo senza organi si riproduce, germoglia e si diffonde fino ai limiti estremi dell'universo", scrivono in Anti-Edipo. E come si suol dire: "È inutile dire: non siamo piante [...]." Questo può essere letto come se sottolineasse come tutto nel mondo sia soggetto a una forma di crescita o divenire: tutto è soggetto a cambiamento.

"Il metallo è ovunque"

Un aspetto della soglia di bronzo di Esiodo che può sembrare particolarmente meraviglioso per un orecchio moderno è che questo metallo cresce. La parola greca classica usata da Esiodo – chalkeos – può significare sia di bronzo che di rame, il che forse non è così sorprendente considerando che il bronzo è una lega a base di rame con solo una piccola quantità di stagno (90/10 per cento). La parola per bronzo o rame – gesso – può essere utilizzato anche per qualcosa di metallo più in generale.

Indipendentemente dal fatto che la parola sia tradotta come bronzo, rame o metall, non siamo abituati a pensare a tali quantità metalliche come qualcosa che cresce o è vivo in questo senso. Tuttavia, tale visione ha una certa risonanza con le teorie della natura più moderne e contemporanee. Jane Bennett, ad esempio, viaggia nel libro Materia vibrante (2010) si chiede se esista, come scrive, "una cosa come una vita minerale o metallica", e pone questa domanda con l'obiettivo di Ecologia. E non ultimo, io Mille Altipiani (1980, in danese come Mille altipiani), che costituisce la seconda parte di Capitalismo e schizofrenia (l'opera Anti-Edipo è la prima parte di) Deleuze e Guattari scrivono del metallo come vivo, anche di ciò che rende visibile la vita della materia, un vitalismo materiale. Esiste una coesistenza tra il metallo e tutta la materia. L'acqua, le piante, le foreste e gli animali sono tutti popolati di sali e minerali, come scrivono: "Non tutto è metallo, ma il metallo è ovunque". Questo metallo vivente e il vitalismo materiale di Deleuze e Guattari suonano sorprendentemente poco diversi da come Esiodo presenta la soglia autocrescente del bronzo/rame/metallo come base di tutto ciò che è: per mandrini, la natura nel senso più ampio.

Coltivazioni in crescita

Bennett sostiene che, se fosse vero, «un'immagine della materia inerte aiuta ad animare la nostra attuale pratica di consumo aggressivo e dispendioso e dannoso per il pianeta, quindi una materialità vissuta come una forza vivace […] potrebbe animare un pubblico più ecologicamente sostenibile».

Dobbiamo pensare alla materia in modo diverso: come vivente.

Sono in sintonia con questa prospettiva, che collega le pratiche aggressive e distruttive delle persone nei confronti del mondo in cui viviamo e di cui siamo una parte fondamentale, a una nozione specifica della materialità di questo mondo come materia non vivente. Se è così, dobbiamo pensare alla materia in modo diverso: come vivente. Una parte di un simile progetto è considerare fondamentale lo spazio di mezzo, la relazione.

Data una comprensione della natura – mandrini – come soglia e crescita, noi e tutto ciò che esiste siamo crescite fondamentalmente in crescita. Nell'ontologia del divenire Anti-Edipo si dispiega a partire dagli spazi delle connessioni del desiderio, e che può risuonare con la soglia di bronzo autocrescente che dispiega la natura viva, in modo fruttuoso, ci sono forse alcune aperture per creare nuovi concetti e nuovi, tanto necessari, modi di relazionarsi alla natura /mandrini on.

 

Il saggio è stato precedentemente stampato in ORA.

Kristin Sampson
Kristin Sampson
Sampson è professore di filosofia all'Università di Bergen. kristin.sampson@uib.no

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