(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
È un tema ricorrente da Platone ad Adorno che la nostra attuale forma di vita è basata sulla violenza, che questa violenza ci consuma dall'interno mentre soggioghiamo tutta la vita fuori di noi, che questa violenza ci rende insensibili agli altri – molti altri della natura così come l'umano. Lo svuotamento dell'anima e la distruzione, l'abbandono di una vita sensoriale ed emotiva ricca e sfumata che accompagna la soppressione e la distruzione di tutto ciò che è disprezzato come vulnerabile e debole, contribuisce all'orgoglioso timore degli umili. Il contrasto che presenta il mansueto, il cauto, il sensibile è intollerabile.
Distruggendo la vita interiore attraverso la distruzione dell'esterno, la sensibilità viene sottratta alle vittime della violenza, così come agli stessi autori. Basata sull'arroganza, la menzogna della violenza consiste nel fingere che non ci sia profondità o valore intrinseco, nulla al di là della lotta per l'aumento del potere e della sua vanità.
Nel saggio Silenzio e narrazione (2013), l'autore Erland Kiøsterud pone la domanda: "Perché, nel senso più profondo, non c'è nessuna agenzia, nessuna moralità nel mondo?" Come il filosofo francese Daniel-Robert Dufour, Kiøsterud considera l'Occidente moderno come "la prima cultura nella storia del mondo che cerca di gestire senza una metafisica, senza un dio, senza un'agenzia al di fuori di noi stessi che noi come società e come individui possiamo vedere noi stessi da". Kiøsterud lega questa nostra solitudine metafisica a una violenza strutturale, e si chiede se questa violenza, normalizzata com'è, sia diventata invisibile.
La nozione di che la malizia umana sia legata al danno arrecato al globo, lo troviamo nelle più antiche fonti scritte della cultura occidentale. Tra le autorità antiche era opinione diffusa che "l'inferno e l'inondazione" fosse una punizione emessa dagli dei che reagivano con rabbia all'arroganza umana.
Gli antichi pensatori credevano che i disastri naturali fossero dovuti al decadimento morale e al fallimento, di cui le tentazioni dello sfruttamento minerario sono solo una delle tante, e difficilmente la più grave. E si potrebbe dire che questa fosse una spiegazione credibile nei casi di deforestazione locale e perdita di fertilità del suolo. Ma soprattutto temevano un fiume che avrebbe potuto sommergere le città più grandi e distruggerle completamente. Quest'ultima nozione, vista dall'odierno punto di vista scientifico, deve dirsi infondata. La minaccia temuta non poteva quindi essere attribuita alla depravazione morale umana, ma piuttosto ai cambiamenti climatici naturali preistorici. Nell’antichità svilupparono un’analisi morale avvincente del cambiamento climatico provocato dall’uomo, un’analisi che, a detta di tutti, è più adatta a noi oggi che a loro. Come profeti ecologici, erano due o tremila anni in anticipo sui tempi.
La totalità dell'esperienza umana può essere intesa come vita "esterna" armonizzata con la vita "interiore" attivata e coltivata necessaria per vederlo. La verità significativa – sia che si tratti di condizioni esterne, di eventi in natura – non deve essere solo logicamente valida; deve sembrare giusto, non nel senso di un sentimento soggettivamente arbitrario, ma nel senso di essere in armonia con le esperienze emotive fondamentali comuni alle persone che si trovano ad affrontare lo stesso fenomeno. La natura ha quindi qualità che possono essere sperimentate solo attraverso un approccio emotivo e sensoriale, in contrapposizione a un approccio distanziato e intellettuale.
Lanciamo uno sguardo psicostorico a un testo di circa 2500 anni, vale a dire il racconto biblico della creazione, Genesi, capitolo 1: "E Dio vide che la malvagità dell'uomo era grande sulla terra, […] Anche la terra era corrotta davanti a Dio, e la terra era pieno di violenza […] E Dio disse a Noè: La fine di ogni carne è venuta davanti a me; perché la terra è pieno di violenza attraverso loro; ed ecco, li distruggerò insieme alla terra. Fatti un’arca […]».
Si noti qui – in linea con i miei due corsivi – che ci viene detto che è la violenza umana il problema. L'avvertimento morale del passaggio si applica a una società la cui visione del mondo consente alla violenza di inondare la psiche della società, intesa collettivamente. Riguarda il modo in cui una tale psiche metaforicamente si allaga, minando così le basi stesse della sua stessa esistenza.
Dimentichiamo che l’arroganza è diventata una condizione che accettiamo quasi come la norma – il normale – nella nostra frenetica società iperattiva 24 ore su 7, XNUMX giorni su XNUMX; che hybris, in linea con la radice greca della parola, significa "violenza arbitraria". Il pronipote di Noè, il re Nimrod, può essere descritto come l'archetipo della figura egocentrica della storia biblica: egoista al limite della follia o al di sopra di esso. Come la maggior parte dei narcisisti, tuttavia, non è innamorato del suo vero sé; non sa di cosa si tratta, poiché non ha mai fatto un “lavoro interiore”, ha lavorato su se stesso e matura per riconoscere l'unicità degli altri, i bisogni degli altri. Il sé non autentico risultante è un sé egocentrico piuttosto che centrato; disconnesso dal mondo, non connesso ad esso, radicato in esso. Quanto più grande è il vuoto interiore che la mancanza di ancoraggio e di rispetto per il mondo esterno, naturale e sociale, genera, tanto più urgente è il bisogno di un “rifornimento narcisistico”. Il narcisismo primitivo del bambino con le sue fantasie di onnipotenza, indipendenza, grandiosità – guardami, guarda come il mondo gravita intorno a me e ai miei desideri – non viene mai sostituito dalla visione dei limiti del mondo esterno e, di conseguenza, dalla necessità di limitare se stessi. e sviluppare il senso della distinzione tra bisogni e desideri, tra bisogno e desiderio.
Forse c'è una linea psicostorica che va da Nimrod a Donald Trump, uniti nel desiderio di costruire la sua torre così alta da raggiungere il cielo, con la motivazione citata che è quello di mettere il suo nome sulla mappa, per eccellere sopra tutti gli altri .
In breve, Platone e dialogo incompiuto Crizia sono raffigurati diversi casi di distruzione ecologica nella Grecia preistorica. La deforestazione distrugge la capacità del territorio di utilizzare la pioggia; fiumi e cascate si seccano. Il terreno un tempo fertile è diventato pelle e ossa, uno scheletro. Platone chiarisce che si riferisce ad eventi 9000 anni prima della sua epoca. La più famosa è la storia di Atlantide.
Nei dialoghi Le leggi og Lo statista troviamo l'idea che ci sia qualcosa di ciclico, qualcosa di eternamente ricorrente nello sviluppo della società umana: la prosperità e la crescita vengono raggiunte e godute, l'avidità, la superbia e l'arroganza – l'illimitatezza – prendono il sopravvento; La disintegrazione sociale e i disastri naturali – soprattutto sotto forma di inondazioni – vanno di pari passo. Questo perché l'uomo ha una tendenza intrinseca a degenerare. A causa della fragilità e del fallimento morale, o del predominio dei vizi, dove si aspira a più del dovuto, la comunità perisce in un corso di eventi in cui il decadimento morale, sociale e politico si intreccia con la distruzione naturale. Per la psiche collettiva, i disastri sono la punizione morale degli dei, un giudizio. Si tratta di raccogliere ciò che si semina, di uscire dall’esterno come meritato dal fallimento interiore.
Ciò che distingue il pensiero antico è il modo in cui cerca incessantemente una spiegazione agli eventi – nella natura così come nella società – nella condizione umana moralmente intesa, psicostorica interpretata. Con i suoi metodi, procedure e criteri di validità, la scienza moderna ha voluto rompere con quelle che considera le fonti degli errori cognitivi del pensiero premoderno, cosiddetto "mitico", in particolare quello che consiste nell'antropomorfismo, nella proiezione di qualcosa soggettivo sull'oggettivo.
Quando il ghiaccio e i ghiacciai si sciolgono, il permafrost si scioglie, gli oceani si acidificano, si riempiono di miliardi di particelle di plastica e il livello del mare si alza, le specie si estinguono a un ritmo furioso – chi direbbe oggi, come nell’antichità, che i disastri devono essere eliminati? inteso come punizione divina e come punizione per l'autosufficienza, l'empietà, l'illimitatezza dell'uomo? Come infatti si può, tra le innumerevoli specie e forme di vita presenti sulla terra, porsi al di sopra di tutte le altre, trasformarle in mezzi per i propri fini, senza nemmeno distinguere tra bisogni e desideri? C'è qualcosa in cui tendiamo a sottovalutare il fatto che in passato si esagerava il collegamento tra lo stato della vita spirituale dell'uomo, psichee lo stato di natura?
L'intuizione Kiøsterud intende raggiungere nel suddetto libro, è che il silenzio dentro di me e il silenzio di ciò che è là fuori sono la stessa cosa; in fondo il mondo tace. Cerca di interiorizzare che "il silenzio è la condizione fondamentale del mondo, che non esiste alcuna agenzia nel mondo". Lo trovo difficile. Kiøsterud pone la domanda in modo netto, in nome della cultura e del tempo a cui lui – noi – apparteniamo. Ma l’intuizione che presenta qui è vera?
Basata sull’arroganza, la menzogna della violenza consiste nel fingere che non esista profondità o valore intrinseco.
Anche se condivido ampiamente le descrizioni di Kiøsterud, non sono d'accordo sul fatto che il silenzio sia la condizione fondamentale del mondo. Le condizioni riguardano piuttosto la vulnerabilità e la mortalità di tutti gli esseri viventi e le interdipendenze tra le specie, come l’ecocentrismo – a differenza dell’antropocentrismo – le riconosce. Il fatto che oggi ci troviamo a cercare invano un’agenzia, un’autorità di significato e valore al di fuori di noi stessi, potrebbe avere a che fare con il fatto che la nostra mentalità è ancora caratterizzata dall’esistenzialismo: credere di poter trovare ancoraggi di significato e valore in il mondo esterno, in natura, è una forma di autoinganno; un'illusione da cui è cresciuto l'uomo moderno post-metafisico e post-religioso. Quando leggo Kiøsterud, ho la sensazione che persista l'idea dell'uomo come essere che ricerca incessantemente il valore, e che è deluso e ripiegato su se stesso nel non trovare "reciprocità" là fuori, anche se Kiøsterud sembra essere d'accordo con il nichilismo che è stato dimostrato che il restringimento delle fonti di valore porta a. Sentitevi liberi di chiamarlo punto zero: il riconoscimento che l'istanza di valore non può essere né – liberamente e autenticamente – prodotta dall'individuo né incontrata in qualcosa che esiste ed è come è al di fuori di esso, indipendentemente da esso.
Ma se rivolgiamo lo sguardo, o più precisamente la nostra sensualità e fisicità verso l’esterno, ascoltando quanto vedendo, non è affatto il silenzio a incontrarci. La quiete di Kiøsterud qui, la quiete là fuori, non costituisce una cassa di risonanza, ma è l'assenza di risonanza della vita. Se ci si sente vuoti e indifferenti nell’essere un soggetto che gira sul proprio asse e deve succhiare dal proprio petto ogni cosa importante, allora non è detto, e tanto meno dimostrato, che tutto fuori sia ugualmente privo di senso, senza direzione, indifferente all’essere o all’essere. non essere, vivere o morire. Ciò che ci incontra là fuori è il suono di tutto ciò che vive, del mondo come vivo, non silenzioso. È la lotta dei nostri simili per la continuità della vita, alcuni canticchiano, altri cantano, altri ancora nuotano, strisciano o volano. Movimento, non immobilità; il perseguimento del bene specifico della sua specie, non l’indifferenza o l’indifferenza verso le alternative vita o morte, prosperità o distruzione. Noi che, in nome della scienza e del riduzionismo psicologico, culturalmente e individualmente, pensiamo di progettare tutto ciò che ha a che fare con senso e valore, dovremmo invece aprirci alle loro incessanti manifestazioni nel grande mondo, quello in cui siamo piccolo e se doveva essere tranquillo, davvero silenzioso, è merito nostro.
Il libro di Vetlesen Negazione della natura è stato recensito da Erland Kiøsterud a settembre su Ny Tid.
Una versione più lunga di questo saggio può essere trovata nel libro di recente pubblicazione Dalle parole all’azione (a cura di Beate Sjåfjell e Arild Stubhaug). Vi si discute dell'articolo 112 della Costituzione, basandosi su giurisprudenza, studi sui media, scienze della vita, poesia e filosofia. Ringraziamo la casa editrice e l'autore!
Vetlesen è uno scrittore e saggista.
