La terra non fa male, fratello?

L'anno è il 1983: sono in battuta di pesca con i miei fratelli maggiori. Non capita spesso di avere questa opportunità; di regola, non vogliono una sorellina esigente. Abbiamo un vecchio barattolo di marmellata con terra per i campi. Nel coperchio è stato praticato un foro con un coltello in modo che la terra possa respirare. Sono dell'opinione che stiano bene nella loro piccola prigione. Per ora non sono preoccupato. È solo quando devo infilzare la terra sul gancio che diventa difficile. Mi piacerebbe sembrare un duro, ma il campo trema e sembra che preferisca liberarsi dai guai. "Al campo non piace il gancio", dico ai miei fratelli. "Fa male." La risposta rapida è che i segni non sentono dolore, non hanno sensibilità.

Mi accontento della spiegazione di fratelli esperti. Se Mark non prova paura o dolore, non fa nulla, giusto?

Quando i fratelli stanno per uccidere il pesce che abbiamo preso poco dopo, mi mostrano come colpirlo in testa con il dorso del coltello in modo che il pesce non debba sdraiarsi e soffrire. Ma perché proprio questo: i pesci sentono il dolore, ma il terreno no?

Giustizia per gli animali

Nuove intuizioni e ricerche ci hanno fatto sapere che molte più specie di quanto pensassimo in precedenza hanno una vita emotiva sviluppata e sono molto più complesse di quanto si pensasse. Non sono esseri primitivi che possiamo trattare senza pensarci. Non si tratta di biomassa, come vengono chiamati i salmoni in gabbia, ma di individui.

Dov’è esattamente il confine tra noi e loro? Quale animali Sentire dolore? Quali provano piacere? E come dovremmo affrontarlo? Accomodati marche nel terreno? I pesci si stanno godendo il loro viaggio nel mare? Stiamo privando la terra del suo diritto al godimento se la agganciamo e la trasformiamo in cibo? Il piacere per gli esseri umani nel mangiare la carne è maggiore del dolore per i pesci e la terra che vengono uccisi? Un discorso etico sui diritti degli animali scarseggia nel flusso di notizie quotidiane, anche se gli esempi di trattamento non etico nei loro confronti sono schiaccianti.

La storia della filosofia è piena di pensatori che hanno sviluppato teorie al riguardo. Ora è giunto il momento di aumentare la riflessione etica generale sui diritti degli animali e sul rapporto delle persone con essi. Due nuovi libri mirano a fare proprio questo.

Martha Nussbaum

Scrive Martha Nussbaum nel suo ultimo libro Giustizia per gli animali che viviamo in un “tempo di risveglio” e che ora stiamo diventando consapevoli della nostra parentela con un mondo pieno di creature intelligenti – e che abbiamo la responsabilità di come le trattiamo. È così? Gli animali non umani vengono trattati peggio che mai e le specie stanno scomparendo a una velocità vertiginosa a causa delle azioni o della mancanza di esse da parte degli esseri umani. L’industria della carne è crudele. Distruggiamo gli habitat attraverso l’inquinamento e la plastica nell’oceano, uccidiamo lupi ed elefanti e ci dedichiamo al bracconaggio.

Nussbaum non riusciva a digerire i legumi e si trovò costretto a mangiare proteine ​​animali.

Al momento in cui scrivo, due rapporti principali su NRK riguardano il trattamento orribile degli animali, non in Cina o in un altro paese con cui non ci piace confrontarci, ma in Norvegia e Svezia. In Norvegia si registra una morte di massa del salmone d’allevamento. In Svezia i polli vengono macellati senza essere prima storditi. La realtà del modo in cui vengono trattati gli animali è così seria che le lunghe riflessioni filosofiche ed etiche che Nussbaum intraprende nel suo libro sembrano quasi dolorosamente prolisse. Abbiamo bisogno di divieti e di azioni. Ora. Eticamente parlando, abbiamo fatto gli straordinari nel trattamento degli animali non umani, e questo ha conseguenze disastrose per la vita sulla terra.

Allo stesso modo, il saggio libro di Nussbaum è necessario, anche se forse inutilmente approfondito, per alcuni lettori. Il libro di quasi quattrocento pagine di Nussbaum è anche un'introduzione alla storia del pensiero etico sugli animali non umani. Fa risalire le linee ad Aristotele, Kant e vari utilitaristi.

Allo stesso tempo, introduce la propria risposta ai problemi, una soluzione che chiama approccio delle capacità. Questo approccio, che lei chiama a filosofia giuridica teoria, è costruita attorno all'idea di capacitàÈ. Le capacità sono definite come requisiti fondamentali che possono essere paragonati ai diritti fondamentali. Un concetto difficile da comprendere secondo me, ma la teoria non è per questo meno importante. Sottolinea che dobbiamo cercare e osservare cosa nasconde ogni singolo animale e cosa è importante nella vita di questo animale, in modo da poter proteggere lo sviluppo vitale dell'animale in questione.

Una simile visione degli animali è contraria all'idea che dobbiamo prenderci cura di una specie particolare perché "è così simile a noi". Gli animali dovrebbero avere diritti fondamentali indipendentemente dal fatto che siano ratti o delfini o che superino il test dello specchio costruito dall’uomo. L'approccio delle capacità si oppone ovviamente a un modello gerarchico a scala, che colloca comunque gli esseri umani al vertice, poiché dobbiamo essere "moralmente di alto rango". Non possiamo più tracciare le solite linee di demarcazione tra la nostra specie e gli “animali selvatici”. Sappiamo che molti animali non umani provano emozioni come paura, pietà e tristezza. Diversi animali possono risolvere problemi complessi e imparare a utilizzare strumenti per risolverli. E molti animali possono organizzarsi in sistemi sociali avanzati.

Mangiare animali?

Le implicazioni etiche e morali nella vita di Nussbaum diventano chiare quando afferma che per convinzione ha provato a mangiare solo vegano, ma si è ammalata. Quando ha reintrodotto il pesce nella sua dieta, è diventata più sana e ora mangia regolarmente pesce. Essendo una donna anziana, non era in grado di digerire i legumi ed era costretta a mangiare proteine ​​animali. I sostenitori di una dieta chetogenica ricca di grassi probabilmente sarebbero d’accordo con lei. Che cosa siamo adatti a digerire attraverso l'evoluzione? Molte persone sono dell’opinione che non siamo fatti per mangiare vegano, mentre altri credono che si possa e si debba farlo, proprio per ragioni etiche. Quindi cosa è giusto? Come si relazionano i concetti di piacere e dolore con questo? No, non dovremmo mangiare animali, ma cosa succede se ci ammaliamo per non farlo? Che cosa? E che dire degli additivi e delle sostanze chimiche spesso utilizzate negli alimenti vegani?

Giustizia per gli animali è un libro arguto, a volte difficile da leggere, ricco com'è di storia etica, spiegazioni filosofiche e molti buoni esempi. Nussbaum parla di meraviglia, empatia e rabbia come forze trainanti del cambiamento. Va tutto bene, ma ciò che manca al libro è la critica al sistema che consente questo folle sfruttamento grossolano e questo sfruttamento su larga scala. biocida non solo sugli animali, ma anche sulla natura e sulle persone. Vale a dire il moderno sistema monetario globale.

Crisi animale e critica al capitalismo

Nel libro Animale Crisi, una nuova teoria critica# di Alice Crary og Lori Grue tuttavia, troviamo una critica così necessaria. Questo libro è basato su una visione anticapitalista e antirazzista eco-femminismo.

Il cosiddetto “spostamento verde”, che implica una mentalità di crescita costante, è già fallito.

Il libro, tra le altre cose, tratta più o meno lo stesso argomento di quello di Nussbaum utilitarismon e la filosofia morale di Kant. Ma gli autori criticano apertamente l'imperativo della crescita e sottolineano giustamente che l'attuale rapporto dell'uomo con gli animali è di natura tale da minacciare sia gli animali che la vita sul pianeta.

Gli autori sono radicali nel loro punto di vista secondo cui è il moderno capitalismo globale alla base del nostro trattamento degli animali e della natura (e delle donne) come risorse sfruttabili. Pertanto, la lotta per la giustizia per gli animali e la lotta per salvare la vita sul pianeta devono necessariamente implicare anche una lotta contro il capitalismo moderno. Ciò significa, tra l’altro, che il cosiddetto green shift, che implica una mentalità di crescita costante, è in primo luogo fallito. Perché lo scopo è pur sempre economico crescita. Finché l’idea di crescita e di massimo profitto continuerà a essere la forza trainante, il progetto “una terra vivibile” è destinato al fallimento. Non verrà mai sottolineato abbastanza, ed è stranamente silenzioso proprio su questo argomento.

E non è strabiliante, ad esempio . ice Crary# e Lori Grue si chiedono: "Nel momento in cui ci troviamo di fronte a una catastrofe climatica, non riusciamo a vedere che noi stessi siamo animali vulnerabili e dipendenti dalla salute della nostra casa comune sulla terra?"