Il tragico modo di pensare dell'Occidente 

Erland Kiøsterud ha fatto a modo suo da tempo ecofilosofiaske caleidoscopio di concetti, e in questo nuovo saggio, la bellezza è al centro dell'attenzione. Durante il testo diventa bello qualcosa di più e di diverso da come siamo abituati a pensare: un'esperienza in cui tutto entra in gioco – ed è in gioco. 

In un contesto ecologico è bellezza e bellezze naturali oscure ed enigmatiche. Si è tentato di rispondere alla domanda sul perché fiori e animali ci sembrino belli con teorie evolutive, come nell'opera del filosofo naturale David Rothenberg La sopravvivenza del bello (2013), che enfatizza l'attrazione e la selezione sessuale in natura, qualcosa su cui anche Elizabeth Grosz ha scritto profondi saggi, che Caos, Territorio, Arte (2017) studio filosofico di Darwin di eller hennes Diventare annullato (2011). 

Che gli esseri viventi siano sensualmente stimolanti, che gli animali abbiano un senso estetico, spiega lo splendore del pavone, ma non dice nulla sulla bellezza delle montagne o sul bagliore blu del crepuscolo. In ogni caso, Kiøsterud cerca qualcosa di molto più che naturalizzare l'esperienza della bellezza o spiegarla. 

La voglia di bellezza

Per Kiøsterud, la bellezza è qualcosa che tutti gli esseri viventi desiderano e come tale può anche diventare pericolosa: può portare all'avidità, alla possessività e al saccheggio. Quando ci costruiamo un bozzolo di ordine e ricchezza ben custodita, c'è sempre il pericolo che allo stesso tempo sporchiamo qualcosa o aiutiamo a rubare qualcosa dal mondo esterno. 

La bellezza è l'eccesso di calma e sicurezza che tutti gli animali cercano.

Possiamo facilmente pensare ad esempi abbastanza letterali di ciò di cui Kiøsterud sta parlando qui, come il fatto che alcuni degli uccelli più colorati e belli – il gallo della giungla e alcune sottospecie dell’uccello del paradiso, per esempio – sono stati cacciati quasi fino al estinzione proprio a causa del loro piumaggio. Ma Kiøsterud la pensa più in profondità: la bellezza è l'eccesso di calma e sicurezza che tutti gli animali cercano, uno stato di fioritura. Quando l'uomo quindi – quasi istintivamente – ricerca la bellezza e la realizzazione di sé, ciò avviene potenzialmente a discapito degli animali e degli ecosistemi. La bellezza viene consumata invece di essere coltivata e valorizzata. Rompiamo qualche uovo per fare la nostra frittata, come viene chiamata, ma le uova non sono le nostre. Quindi quanta distruzione può difendere il nostro impulso creativo? 

Uno degli aspetti più distintivi del progetto di pensiero di Kiøsterud è l'ambiguo promemoria che la nostra visione della natura è carica dei nostri valori, che gli ecosistemi collassano e i soli si spengono con un'indifferenza schiacciante – un po' come Shiva nella mitologia indiana crea e distrugge allo stesso tempo. Tiene insieme questa visione cosmica priva di illusioni con una prospettiva intima e soggettiva: siamo umani, siamo vivi, cerchiamo un significato. Desideriamo naturalmente la bellezza ed evitiamo la distruzione quando ci colpisce o si spinge troppo oltre, cosa che spesso vediamo solo quando è troppo tardi. 

Siamo umani, siamo vivi, cerchiamo significato.

Il soggetto, l'essere umano che sperimenta e riflette nel testo di Kiøsterud, non è tuttavia sempre se stesso; è una voce amorfa che vaga attraverso la storia. In questo modo può offrire empaticamente scorci di diverse concezioni della natura, dall'uomo dell'età della pietra allo scienziato del Rinascimento e al pioniere industriale, tutti abbastanza comprensibili, ma che in alcuni casi ci hanno anche portati fuori strada. Il caleidoscopico i L'ecologia della bellezza diventa più prominente con tutti questi scorci e frammenti, ma allo stesso tempo emerge una struttura, uno schema argomentativo.

L'impermanenza

È soprattutto il concetto occidentale di bellezza ad essere problematizzato da Kiøsterud: Platone – e l’uomo occidentale a partire dal cristianesimo – aspiravano ad una bellezza immutabile ed eterna (che dovrebbe essere anche vera e buona). Ma proprio ciò che è immutabile, ciò che è elevato al di sopra del nostro mondo dell’esperienza, diventa ecologicamente sospetto. Con la sua geometria sterile, la bellezza matematica e trascendente è estranea al cambiamento che caratterizza tutti gli esseri viventi. Le forme cristallizzate sono mortali e morte. Il tentativo di isolare il bello e renderlo un amuleto invulnerabile di difesa contro lo scorrere del tempo, per così dire, allontana la natura. 

L'atemporalità della natura è diversa, scrive Kiøsterud, perché risiede nel presente, nel momento transitorio. IN L'Ests concetti filosofici ed estetici, trova qui, come nei libri precedenti (vedi nytid.no), un contrasto con la mentalità problematica dell'Occidente. I concetti Zen 'sabi' e 'wabi', che ruota attorno alla bellezza dell'impermanenza, alla tristezza e all'accettazione. Anche il concetto di tao Il "qi" ha a che fare con le forze proprie del cambiamento, attive nei processi visibili e invisibili. Questa è una bellezza secondo i termini della natura, che implica anche l'accettazione della morte. 

La violenza nell'arte

Il confronto tra Oriente e Occidente, dove Kiøsterud si ispira a pensatori come François Jullien e forse anche Augustin Berque, non riguarda solo l'estetica, ma la metafisica e la politica. In un passaggio cruciale, Kiøsterud scrive di Vestens kunst: "L'arte era percepita come qualcosa di più comprensivo, di più vero che obbediva a qualcosa di più alto della natura. Questa estetica celestiale, unita a un ego sovradimensionato, ha creato un’arte eroica, ultraterrena, ma anche triste. Triste perché sia ​​la pratica della violenza che la vittima esposta alla violenza nell'arte venivano eroizzate, la sofferenza abbellita e divinizzata. Forse sapevamo nel profondo di essere colpevoli di arroganza?

"L'estetica celestiale, unita a un ego sovradimensionato, ha creato un'arte eroica, ultraterrena, ma anche triste."

Quando Kiøsterud scrive che il concetto di bellezza dell'Occidente ha portato anche alla sofferenza e alla violenza, sì, anche a un'estetizzazione della sofferenza e della violenza, è completamente in linea con il filosofo di Hong Kong Avanti Hui, come nel suo ultimo libro Arte e Cosmotecnica (2020) sottolineano che l'apertura verso l'infinito e l'enigmatico in Oriente ha la sua controparte nel modo di pensare tragico dell'Occidente. La logica più profonda dell'Occidente è caratterizzata da limiti, trasgressioni eroiche e punizioni, sia che si presentino sotto forma di risposte divine o di conseguenze fatali, come nei contesti climatici e ambientali. 

L'artigianato della natura

Ma nel saggio ci sono anche altri riferimenti altrettanto interessanti, ad esempio il termine sami "duodji", che il libro descrive come opera della natura. A questo partecipa l'uomo quando realizza oggetti, una sapienza che risiede nella materia, nell'artigiano, nella natura che lo ha prodotto, nella tradizione, nel paesaggio stesso. Qui l'estetica è l'opposto di un taglio, è un intreccio, qualcosa che avviene in associazione con l'arte stessa della natura. La connessione con i riflessi intorno animaliil proprio linguaggio e la propria creazione di significato, i segni e i modelli in tutti gli esseri viventi (che, tra l'altro, sono stati esplorati nel nuovo campo di ricerca "biosemiotica"), sono profondi e rendono il concetto di "duodji" un'apertura verso una comprensione completamente diversa di forma, significato e bellezza. 

Le considerazioni sui 'duodji' ritornano, indirettamente e in forma ampliata, come modello per tutta la ricerca del bello nell'epoca delle eco-catastrofi. Ma questa risposta non è una soluzione, intesa come qualcosa di definitivo. È piuttosto un atteggiamento, un'indagine aperta e un'indagine dove gli enigmi non sono una serratura da aprire, ma hanno piuttosto il carattere di uno scambio di sguardi, di una distanza familiare. Qui, lo stesso Kiøsterud diventa enigmatico, e i riferimenti sono menzionati solo vagamente in alcuni punti senza spiegazione. 

Qualcosa di sconosciuto che non verrà mai scoperto 

Quando Kiøsterud menziona casualmente il termine Zen 'yugen', è come un piccolo cenno a chi lo conosce, o come una traccia sulla strada, semicancellata. Il termine "yugen" potrebbe essere una chiave universale per l'intero libro, perché il termine stesso non è chiaro: secondo l'estetista Zen Zeami #Motokiyo (1363–1443), si riferisce proprio a un contatto con qualcosa di sconosciuto che tuttavia non verrà mai essere rivelato: "Entrare in una foresta profonda senza il pensiero di ritornare. Stare sulla riva e osservare una barca che scompare dietro isole lontane.

Una bellezza che non può essere trattenuta, che si permette che sia fugace, alla fine diventa anche fonte di surplus ecologico, un'ecologia sensuale con un nuovo concetto di ricchezza che si esprime nella frase conclusiva del libro: "L'accesso alla bellezza è inesauribile quando io non ne ho bisogno e posso condividerlo con tutti.” Qui, il testo di Kiøsterud risplende di un'intuizione misteriosa e di un'atmosfera promettente. Quando mi permetto di svelare la fine del libro, è con la consapevolezza che in realtà si tratta di un inizio. 

Vedi anche il precedente di MODERN TIMES video intervista con Kiøsterud lei.