Erland Kiøsterud ha fatto a modo suo da tempo ecofilosofiaske caleidoscopio di concetti, e in questo nuovo saggio, la bellezza è al centro dell'attenzione. Durante il testo diventa bello qualcosa di più e di diverso da come siamo abituati a pensare: un'esperienza in cui tutto entra in gioco – ed è in gioco.
In un contesto ecologico è bellezza e bellezze naturali oscure ed enigmatiche. Si è tentato di rispondere alla domanda sul perché fiori e animali ci sembrino belli con teorie evolutive, come nell'opera del filosofo naturale David Rothenberg La sopravvivenza del bello (2013), che enfatizza l'attrazione e la selezione sessuale in natura, qualcosa su cui anche Elizabeth Grosz ha scritto profondi saggi, che Caos, Territorio, Arte (2017) studio filosofico di Darwin di eller hennes Diventare annullato (2011).
Che gli esseri viventi siano sensualmente stimolanti, che gli animali abbiano un senso estetico, spiega lo splendore del pavone, ma non dice nulla sulla bellezza delle montagne o sul bagliore blu del crepuscolo. In ogni caso, Kiøsterud cerca qualcosa di molto più che naturalizzare l'esperienza della bellezza o spiegarla.
La voglia di bellezza
Per Kiøsterud, la bellezza è qualcosa che tutti gli esseri viventi desiderano e come tale può anche diventare pericolosa: può portare all'avidità, alla possessività e al saccheggio. Quando ci costruiamo un bozzolo di ordine e ricchezza ben custodita, c'è sempre il pericolo che allo stesso tempo sporchiamo qualcosa o aiutiamo a rubare qualcosa dal mondo esterno.
La bellezza è l'eccesso di calma e sicurezza che tutti gli animali cercano.
Possiamo facilmente pensare a esempi abbastanza letterali di ciò di cui Kiøsterud sta parlando qui, come il fatto che alcuni degli uccelli più colorati e belli – il gallo della giungla e alcune sottospecie dell'uccello del paradiso, per esempio – sono stati cacciati quasi per estinzione proprio a causa del loro piumaggio. Ma Kiøsterud pensa più in profondità di questo: la bellezza è il surplus di calma e sicurezza che tutti gli animali cercano, uno stato di fioritura. Quando quindi l'uomo – quasi istintivamente – cerca la bellezza e la realizzazione di sé, ciò avviene potenzialmente a discapito degli animali e degli ecosistemi. La bellezza si esaurisce invece di essere coltivata e data spazio. Rompiamo delle uova per fare la nostra frittata, come si chiama, ma le uova non sono le nostre. Quindi quanta distruzione può difendere il nostro impulso creativo?
Una delle cose più distintive del progetto di pensiero di Kiøsterud è l'ambiguo promemoria che la nostra visione della natura è carica dei nostri stessi valori, che gli ecosistemi collassano e i soli si spengono con una schiacciante indifferenza – un po' come Shiva nella mitologia indiana crea e distrugge. Tiene insieme questa visione cosmica priva di illusioni con una prospettiva intima e soggettiva: siamo umani, siamo vivi, cerchiamo un significato. Naturalmente desideriamo ardentemente la bellezza ed evitiamo la distruzione quando ci colpisce o si spinge troppo oltre, cosa che spesso vediamo solo quando è troppo tardi.
Siamo umani, siamo vivi, cerchiamo un significato.
Il soggetto, l'essere umano che vive e riflette nel testo di Kiøsterud, non è tuttavia sempre se stesso; è una voce io amorfa che vaga attraverso la storia. In questo modo, può dare empaticamente scorci di diverse interpretazioni della natura, dall'uomo dell'età della pietra allo scienziato del Rinascimento e al pioniere industriale, tutti abbastanza comprensibili, ma che in alcuni casi ci hanno anche portato fuori strada. Il caleidoscopico i L'ecologia della bellezza diventa più prominente con tutti questi scorci e frammenti, ma allo stesso tempo emerge una struttura, uno schema argomentativo.
L'impermanenza
È soprattutto il concetto occidentale di bellezza che viene problematizzato da Kiøsterud: Platone – e l'uomo occidentale fin dal cristianesimo – anelava a una bellezza immutabile ed eterna (che dovrebbe essere anche vera e buona). Ma proprio ciò che è immutabile, ciò che si eleva al di sopra del nostro mondo di esperienza, diventa ecologicamente sospetto. Con la sua geometria sterile, la bellezza matematica e trascendente è estranea al cambiamento che caratterizza tutti gli esseri viventi. Le forme cristallizzate sono mortali e morte. Il tentativo di isolare il bello e farne un amuleto invulnerabile a difesa dal passare del tempo, per così dire, allontana la natura.
L'atemporalità della natura è diversa, scrive Kiøsterud, perché risiede nel presente, nell'attimo effimero. IN L'Ests concetti filosofici ed estetici, trova qui, come nei libri precedenti (vedi nytid.no), un contrasto con la mentalità problematica dell'Occidente. I concetti Zen 'sabi' e 'wabi', che ruota intorno alla bellezza dell'impermanenza, alla tristezza e all'accettazione. Anche il concetto di tao Il 'qi' ha a che fare con le forze proprie del cambiamento, attive nei processi visibili e invisibili. Questa è una bellezza nei termini della natura, che implica anche l'accettazione della morte.
Volden i arti
Il confronto tra Oriente e Occidente, dove Kiøsterud si ispira a pensatori come François Jullien e forse anche Augustin Berque, non riguarda solo l'estetica, ma anche la metafisica e la politica. In un passaggio cruciale, Kiøsterud scrive di Vestens kunst: "L'arte era percepita come qualcosa di più comprensivo, più vero che obbediva a qualcosa di più alto della natura. Questa estetica celestiale, unita a un ego sovradimensionato, ha creato un'arte eroica, ultraterrena, ma anche triste. Triste perché sia la pratica della violenza che la vittima esposta alla violenza nell'arte sono state eroizzate, la sofferenza abbellita e divinizzata. Forse sapevamo nel profondo di essere colpevoli di arroganza?
"L'estetica celestiale, unita a un ego sovradimensionato, ha creato un'arte eroica, ultraterrena, ma anche triste".
Quando Kiøsterud scrive che il concetto occidentale di bellezza ha portato anche alla sofferenza e alla violenza, sì, anche a un'estetizzazione della sofferenza e della violenza, è del tutto in linea con il filosofo di Hong Kong Yuk Hui, come nel suo ultimo libro Arte e Cosmotecnica (2020) sottolineano che l'apertura all'infinito e all'enigmatico in Oriente ha la sua controparte nel tragico modo di pensare dell'Occidente. La logica più profonda dell'Occidente è caratterizzata da limiti, trasgressioni eroiche e punizioni, sia che si presenti sotto forma di risposte divine o conseguenze fatali, come nei contesti climatici e ambientali.
L'artigianato della natura
Ma ci sono anche altri riferimenti nel saggio che sono altrettanto interessanti, ad esempio il termine Sami 'duodji', che il libro descrive come opera della natura. A questo partecipa l'uomo quando realizza gli oggetti, una sapienza che sta nel soggetto, nell'artigiano, nella natura che lo ha prodotto, nella tradizione, nel paesaggio stesso. Qui l'estetica è l'opposto di un taglio, è un intreccio, qualcosa che avviene in associazione con l'arte stessa della natura. La connessione con i riflessi intorno animaliil proprio linguaggio e la creazione di significati, i segni e gli schemi in tutti gli esseri viventi (che, per inciso, sono stati esplorati nel nuovo campo di ricerca "biosemiotica"), sono profondi e rendono il concetto di "duodji" un'apertura verso una comprensione completamente diversa di forma, significato e bellezza.
Le considerazioni sui 'duodji' tornano, indirettamente e in forma espansa, come modello per tutta la ricerca del bello nell'era delle eco-catastrofi. Ma questa risposta non è una soluzione, intesa come qualcosa di definitivo. È piuttosto un atteggiamento, un'indagine aperta e un'indagine dove gli enigmi non sono una serratura da aprire, ma hanno il carattere di uno scambio di sguardi, di una distanza confidenziale. Qui, lo stesso Kiøsterud diventa enigmatico, ei riferimenti sono menzionati solo vagamente in alcuni punti senza spiegazioni.
Qualcosa di sconosciuto che non sarà mai scoperto
Quando Kiøsterud menziona casualmente il termine Zen 'yugen', è come un piccolo cenno a chi lo conosce, o come una traccia sulla strada, mezzo cancellata. Il termine 'yugen' avrebbe potuto essere una chiave universale dell'intero libro, perché il termine stesso non è chiaro: secondo l'estetista zen Zeami #Motokiyo (1363–1443), si riferisce proprio a un contatto con qualcosa di sconosciuto che tuttavia non verrà mai essere rivelato: "Entrare in una foresta profonda senza pensare di tornare. Stare sulla riva e guardare una barca che scompare dietro isole lontane.
Una bellezza che non può essere trattenuta, che può essere fugace, alla fine diventa anche la fonte del surplus ecologico, un'ecologia sensuale con un nuovo concetto di ricchezza che arriva nella frase di chiusura del libro: "L'accesso alla bellezza è inesauribile quando io non ne ho bisogno e posso condividerlo con tutti. Qui, il testo di Kiøsterud risplende di un'intuizione misteriosa e di un'atmosfera promettente. Quando mi permetto di rivelare la fine del libro, è nella consapevolezza che si tratta davvero di un inizio.
Vedi anche TEMPI MODERNI prima video intervista con Kiøsterud lei.