(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Quando il pazzo di Nietzsche verso la fine del 1800° secolo corse in giro con una lanterna accesa in pieno giorno e gridò "Dio è morto! L'abbiamo ucciso!" Dio era già morto da molto tempo, ma solo lo sciocco (o Nietzsche) sembrava capire cosa significasse. Ciò che significava per lo sciocco (e Nietzsche) era la fine della certezza del posto dell'uomo nell'esistenza e l'inizio di un peregrinare senza fine nel vuoto nulla per qualcosa a cui aggrapparsi.
Quando lo sciocco vide che le persone intorno a lui lo fissavano stupite e non capiva nulla, gettò la lanterna in terra così che si schiantò e si spense.
"Vengo presto", ha detto.
Hanna Arendt. Circa trent'anni troppo presto per essere precisi. Con la prima guerra mondiale nel 1914, l'ordine sociale e morale in Europa si ruppe e milioni e milioni di persone furono obbligate a fissare con lo sguardo vuoto nel nulla, e l'ingannevole bolla di certezza e fiducia esteriore esplose con un botto.
"I giorni prima e dopo la prima guerra mondiale sono divisi, non come la fine di una vecchia e l'inizio di una nuova era, ma come il giorno prima e dopo un'esplosione", scriveva Hannah Arendt, che aveva otto anni quando il mondo esplose, e ventisette anni quando i nazisti le strapparono la terra dai piedi e non c'era più niente a cui aggrapparsi, e solo una quarantina d'anni quando nel suo capolavoro, Le origini del totalitarismo, ha cercato di esprimere a parole quello che era successo.
Hannah Arendt fu tra coloro che capirono molto bene cosa intendessero il pazzo (e Nietzsche). Anche molti altri lo capirono e cercarono di esprimere a parole ciò che avevano capito. Alcuni di loro erano filosofi. Alcuni filosofi alla fine si definiranno esistenzialisti. Hannah Arendt non si definirà esistenzialista né altro, ma già da giovane studentessa nella Germania degli anni '1920 fu attratta dal campo magnetico attorno al filosofo che, più di ogni altro, avrebbe aperto la strada alle correnti di pensiero in L’Europa del XX secolo che venne riassunta sotto il nome di esistenzialismo. Il suo nome era Martin Heidegger.
Intorno al suo tavolo «al caffè degli esistenzialisti» l'autore fece riunire una cerchia di pensatori – tra cui Husserl, Sartre e de Beauvoir.
Martin Heidegger. Martin Heidegger è la stella oscuramente brillante della narrativa magistralmente intrecciata degli esistenzialisti di Sarah Bakewell; la ristretta cerchia di pensatori prevalentemente francesi che, in un momento di ennesimo crollo catastrofico dell’Europa (fascismo, nazismo, guerra, occupazione, Auschwitz, eccetera), vissero e lavorarono per trovare un nuovo punto d’appoggio per l’esistenza umana. «Come può l’uomo restare umano in un mondo in cui non c’è nulla di certo in cui credere e nulla di solido a cui aggrapparsi?» era la domanda che si ponevano e alla quale cercavano la risposta in un torrente di trattati filosofici, romanzi, opere teatrali, saggi e articoli dalla metà degli anni Trenta in poi.
C'era certamente un'enorme differenza tra gli ideali antimoderni di vita rurale e forestale di Martin Heidegger e l'impegno sociale di Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir nelle strade e nei caffè di Parigi. Negli anni ’1930, inoltre, Heidegger fu attratto dal nazismo e si mise al servizio del regime di Hitler, mentre Sartre e Beauvoir, sulle rovine dell’ennesimo collasso europeo, furono attratti dal marxismo rivoluzionario e si schierarono con l’Unione Sovietica nella Guerra Fredda. . Nella misura in cui le loro filosofie sull'“esistenza” dell'uomo avevano qualcosa in comune, difficilmente poteva essere dedotto dalle loro scelte di vita e dai loro destini.
Edmund Husserl. Eppure il collegamento c'era. È impossibile pensare all'esistenzialismo senza pensare a Heidegger (e a Edmund Husserl, mentore di Heidegger e padre del sapere, che Sartre incontrò nel 1933), e appartiene alla maestria di Sarah Bakewell quella di essere in grado di evocare per un lettore contemporaneo l'atmosfera quasi settaria splendore che verso la fine del 1920 secolo emanava dalla stella oscura di Friburgo. Con Heidegger la questione del posto dell'uomo nell'esistenza sembrava divenire possibile da porre nuovamente e da rendere nuovamente significativa. Non riempiendo il vuoto dopo Dio con un’altra risposta «superiore» (metafisica), ma utilizzando l’esistenza stessa come punto di partenza (perché c’è qualcosa invece del nulla) per realizzare quello che Heidegger chiamava l’essere (Essere) al nocciolo della questione. Nella capacità di prestare attenzione all'essere e imparare a pensarlo, a meravigliarsene e ad essere attivamente presente in esso (Dasein), l'uomo ha avuto l'opportunità di scoprire il suo autentico sé e attraverso il suo agire autentico entrare in contatto con l'esistenza e trovarvi il suo posto.
Non intendo andare oltre nel tentativo di riprodurre ciò che il nuovo mondo del linguaggio e del pensiero di Heidegger era percepito come così vertiginoso, solo per affermare che lasciò tracce profonde anche nella Parigi tra le due guerre. Il capolavoro filosofico di Heidegger del 1927 si intitolava «Essere e tempo», Seno e Zeit. Il capolavoro filosofico di Sartre del 1943 si intitolava «L'essere e il nulla», Essere e Nulla. Qualunque cosa potesse essere l'esistenza e qualunque cosa potesse significare, era un concetto che apriva un nuovo modo di pensare il posto dell'uomo nell'esistenza, un pensiero che mirava niente meno che a quello nel vuoto dopo il Dio morto di Nietzsche, in un mondo senza esistenza esterna. certezza e significato, anche in un mondo che potrebbe sembrare assurdo, danno all'uomo qualcosa a cui connettersi e a cui aggrapparsi.
Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir. Questo è anche ciò che in definitiva univa la cerchia di pensatori che Sarah Bakewell aveva raccolto attorno al suo tavolo «al caffè degli esistenzialisti» (il titolo inglese del libro), da Husserl e Heidegger a Sartre, de Beauvoir e Camus; l'ambizione di infondere nell'uomo coraggio esistenziale, di dargli la forza di affrontare senza paura il vuoto nulla, di rendere di nuovo concrete e significative “le grandi domande” con l'aiuto della filosofia e del pensiero.
Ciò che li univa era anche la convinzione che fare proprio questo fosse nel potere dell’individuo, del sé, del soggetto umano.
Imparando «fenomenologicamente» a prestare attenzione all'essere e a meravigliarsene.
Imparando a pensare e ad agire «autenticamente» e assumendosi così la responsabilità della libertà tutta umana di essere costretto a scegliere in ogni momento tra fare una cosa o un'altra. Il peso infinito e l'insostenibile leggerezza della libertà e dell'essere avrebbe potuto essere il titolo della bibbia dell'esistenzialismo, se ce ne fosse stata una.
Heidegger è la stella oscuramente brillante nella narrativa magistralmente intrecciata degli esistenzialisti di Sarah Bakewell.
Ma ovviamente non poteva esistere una cosa del genere perché gli esistenzialisti li dividevano tanto quanto li univano. In un circolo di personalità forti in cui ciascuno a modo suo voleva fare della questione dell'esistenza una questione di pensiero e azione individuale, era solo questione di tempo prima che sia il pensiero che l'azione prendessero strade separate. Heidegger tradì il suo mentore e amico Husserl (che aveva origini ebraiche) sia filosoficamente che umanamente. La stretta amicizia tra Sartre-Beauvoir e Camus si trasformò in inimicizia. Il disfacimento morale e sociale dell'Europa, che fece da sfondo drammatico al loro progetto filosofico, influenzò le loro vite in modi molto diversi e diede un colore e una forma inconfondibilmente personali ai loro «esistenzialismi».
L'esistenzialismo nel nostro tempo. In Sartre, de Beauvoir e Camus soprattutto, trovarono anche un'espressione letteraria duratura (due premi Nobel). Gli esistenzialisti avevano un approccio poetico al mondo e Sarah Bakewell mostra una straordinaria capacità di intrecciare filosofia e poesia, significato della vita e destino, che è in definitiva ciò che rende il suo libro così ininterrottamente stimolante da leggere, anche nella traduzione reattiva di Joachim Retzlaff. Ciò che dobbiamo incontrare qui non è solo un circolo di pensatori che nell’Europa errante del XX secolo cercarono un punto d’appoggio per l’esistenza umana, ma anche un circolo di personalità profondamente particolari che vagarono essi stessi in questa Europa e di volta in volta ottennero perso in esso, sia filosofico che politico.
Quindi questa è una storia anche per i nostri tempi erranti. Gli esistenzialisti possono aver fatto la loro parte (l’individuo “autentico” si è rivelato un punto d’appoggio insidioso), ma riemerge la grande domanda con cui hanno cercato di infondere vita: come possiamo vivere ai margini dell’esistenza e fissare con sguardo assente il vuoto senza perdere la nostra umanità?
Un libro che con tale genialità riesce a riportare in vita quella domanda merita il suo posto sia sullo scaffale della letteratura che su quello della filosofia.
La recensione del libro è stata pubblicata il 18.10.2017 ottobre XNUMX sullo Swedish Expressen.
(Ristampato con il permesso di Rosenberg.)
