(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Il filosofo Walter Benjamin scrive dell'universo dei cartoni animati di Topolino nel saggio Povertà ed esperienza: "Natura e tecnologia, primitività e comfort si sono completamente fuse l'una nell'altra." In questo universo animato, "un'auto non pesa più di un cappello di paglia, e il frutto sull'albero gira veloce come (...) una mongolfiera".
Il libro della studiosa di cultura e media Deborah Levitt L'apparato animato (2018) può essere letto come un'estensione della rappresentazione di Benjamin della confusione ontologica dei cartoni animati, causata dalla dissoluzione di gerarchie di liv og bilde nel nostro tempo. Nel libro, Levitt esamina la relazione tra le immagini "artificiali" onnipresenti sotto forma di animazione, effetti CGI, intelligenza artificiale, multimediale avatar e simulazioni e vertiginosi sviluppi nelle "scienze della vita" biologia, medicina e genetica – dove la clonazione, la modifica del DNA e la tecnologia CRISPR consentono di costruire, modificare e ottimizzare, sì, creare vita organica.
Quando le "immagini" generate al computer inizieranno a comportarsi sempre più come "organismi viventi" e la moderna tecnologia genetica sarà in grado di produrre "vita" secondo parametri e idee predeterminati, Levitt sottolinea che essere "vivi" non sarà più qualcosa che si er, qualcosa di dato, ma campo di intervento, produzione e poiesis. Invece di produrre esclusivamente immagini di esseri viventi, "esseri viventi" possono ora essere prodotti da "immagini".
"Artificiale" e "autentico", "originale" e "copia" o "vivente" e "inanimato" vengono capovolti.
Ma come affrontare il fatto che le animazioni e le simulazioni appaiano sempre più come "organismi viventi", mentre la vita biologica è diventata sempre più "artificiale"?. Gerarchie concettuali come "artificiale" e "autentico", "originale" e "copia" o "vivente" e "inanimato" sono state capovolte: il nostro tempo è, secondo Levitt, nel mezzo di un cambio di paradigma che lei battezza "l'apparato animatico", la cui origine (genealogia) cerca di far risalire nel suo libro. Interessante in questo contesto il significato etimologico della parola “animazione”: il vocabolo originario latino “animatus» significa qualcosa come "vivo" o "dare vita". È lungo le aporie e le tensioni sottostanti a questa sinonimia che si muove l'indagine di Levitt.
Controllo biopolitico
Partendo dall'invenzione del cinematografo intorno al 1895, Levitt deduce come l'emergere della pellicola sia accompagnato da un nuovo rapporto con il corpo – sia nella sua espressione gestuale che nella sua presenza fisica. Già nella preistoria scientifica della cinematografia, ad esempio con la "macchina fotografica cronofotografica" rispettivamente di Étienne-Jules Marey o Eadweard Muybridge, che poteva scattare una serie di immagini fotografiche in rapida successione, si trova il seme del controllo biopolitico e della normazione: i loro rispettivi Gli esperimenti cronofotografici avevano lo scopo di studiare sequenze di movimento con accuratezza "microscopica". L'"occhio" meccanico della fotocamera potrebbe evidenziare aspetti della realtà che l'occhio umano nudo non potrebbe osservare. A questo proposito Walter Benjamin ha già coniato il concetto di “inconscio ottico”. I movimenti del corpo potevano ora essere studiati a livello dettagliato: non solo, per citare un esempio ben noto, per chiarire se un cavallo al galoppo avesse effettivamente tutte e quattro le zampe in aria, ma anche in un senso più (albore) biopolitico per analizzare – e quindi snellire il corso del movimento degli operai.
In termini biopolitici, analizzare il corso del movimento degli operai.
Già nella culla del mezzo cinematografico, questa nuova tecnologia viene quindi, come la chiama Levitt, utilizzata per “riprogrammare” – e quindi normalizzare – i corpi secondo massime di efficienza. Levitt trova una continuazione delle possibilità biopolitiche originali del mezzo cinematografico in una forma potenziata nel campo relativamente giovane neurocinematografia Quest'ultimo denota lo studio neurologico di come le immagini e le sequenze dei film vengono osservate e percepite cognitivamente dallo spettatore, che consente poi ai dipartimenti di marketing, ai produttori e ai registi di misurare, calibrare e mettere a punto i film in base all'effetto desiderato – con una capitalizzazione discutibile. di conseguenza delle nostre strutture affettive (emozioni).
Tuttavia, le immagini in movimento dei film, pur abitando la soglia tra presenza e distanza, qua e là, vive e morte, mantengono un rapporto relativamente stabile con il "reale". Al momento delle riprese, il corpo dell'attore ha una presenza fisica effettiva prima di essere, per così dire, "trasformato" nel fantasmagorico mondo immaginifico delle immagini filmiche. Come sottolinea Levitt, al giorno d’oggi le cose sono fondamentalmente diverse, anche nel caso dell’immagine animata e generata al computer, priva di qualsiasi riferimento materiale.
Il paradigma «animatico».
Il filo conduttore del libro di Levitt è comprendere "l'animatico" come figura di pensiero e paradigma: il concetto di simulacri, riattualizzato dal filosofo francese Jean Baudrillard, si rivela il più adatto a comprendere i paradossi contemporanei legati al corpo e all'immagine. In parole povere denota qualcosa di esistente, che non può essere ricondotto ad un'origine o ad un'essenza – per così dire, una "copia senza originale". In questo senso, le immagini e le simulazioni generate al computer sono esempi evidenti. Ma l'attenzione di Levitt è rivolta soprattutto a come il paradigma "animatico" riformatta l'apparato sensoriale psico-fisico del corpo e, non ultimo, a come cambia la comprensione di ciò che è compreso nel "vivente". Sia animazioni innocue di avatar digitali come immagini del profilo sui social media, ma anche modifiche più reali a corpi biologici "reali" – dagli interventi sui genitali alla chirurgia plastica (in un esempio viene citata l'influencer "The Human Barbie", che si è sottoposta innumerevoli operazioni per somigliare il più possibile alla bambola di plastica forse più iconica del capitalismo delle merci) – considera Levitt un sintomo del paradigma "animatico".
Etica per il nostro tempo
Il libro di Levitt è molto ambizioso quando tenta di formulare alcuni suggerimenti etici per questo paradigma animatico. Quando le identità fisiche, storiche, teleologiche o politiche precedentemente apparentemente fissate si sono disintegrate, un’etica potenziale non può più essere formulata sulla base di questioni su “cosa” e “dove”.
Anzi, a cominciare da Giorgio agambens La Coming Community, un'etica potenziale per la nostra comunità contemporanea e futura deve, secondo Levitt, partire dalla questione del "come": Nella fusione senza soluzione di continuità di corpo e immagine dello "spettacolo" capitalista, governato da una logica mercantile sottesa e sradicante, Agamben identifica un tasca inutilizzata di potenzialità etiche positive – a apertura al di là di modi di pensare totalitari o identitari. Liberata dall'essenza teologica e biologica ed esemplificata da quella che lei chiama l'interazione abilitante tra corpo e immagine nella tecnologia VR (realtà virtuale), Levitt vede anche la possibilità di nuove comunità etiche nel paradigma animatico. Certo, lascia aperta la questione su come questi possano essere concretizzati.
Se si guarda al recente lancio di Metaverse da parte di Facebook, può sembrare che anche questa bolla utopica sia sul punto di scoppiare e che sia stata riempita da tempo dalle fantasie di onnipotenza dei giganti della tecnologia. Forse la massima etica più gratificante per il nostro tempo viene dal copista di Herman Melville, Bartleby: "Preferirei di no".
