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Il problema della disuguaglianza sociale

In precedenza l'uomo ha davvero vissuto con la natura in libertà e uguaglianza, per poi finire nelle catene della modernità? In questo saggio si tenta nientemeno che di gettare i primi mattoni per una comprensione completamente nuova della storia. 




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Il saggio è scritto da David Graeber insieme a David Wengrow / Eurozine

Per quanto riguarda le infinite ripetizioni dell'innocente "stato di natura" di Rousseau e la successiva caduta: l'uomo ha davvero vissuto con la natura in libertà e uguaglianza – solo per finire in catene con l'avvento della modernità? Secondo David Graeber e David Wengrow, la storia che noi e i ricercatori abbiamo raccontato sulle nostre origini è sbagliata e perpetua l'idea che la disuguaglianza sociale sia inevitabile. Fin dall'inizio, gli esseri umani hanno sperimentato diverse opzioni sociali. In questo saggio si tenta nientemeno che di gettare i primi elementi costitutivi per una comprensione della storia completamente nuova.

1. In principio era la parola

Per centinaia di anni ci siamo raccontati una semplice storia sulle origini della disuguaglianza sociale: per la maggior parte della storia umana, abbiamo vissuto in piccoli gruppi egualitari di cacciatori e raccoglitori. Poi venne l'agricoltura, e con essa la proprietà privata, e poi crebbero le città e la civiltà come la conosciamo oggi. La civiltà ha portato molte cose negative (guerre, tasse, burocrazia, patriarcato, schiavitù...), ma ha anche permesso alle persone di sviluppare la letteratura, la scienza, la filosofia e di fare la maggior parte delle nostre più grandi scoperte.

Quasi tutti conoscono le linee generali di questa storia. Almeno dai tempi di Jean-Jacques Rousseau, ha governato il modo in cui immaginiamo la forma e la direzione della storia umana. Questo è importante, poiché la narrazione definisce anche la percezione che abbiamo di ciò che è politicamente possibile. La maggior parte delle persone considera la civiltà e quindi la disuguaglianza sociale una tragica necessità. Alcuni sognano di ritornare a un'utopia preistorica, di trovare un equivalente industriale del "comunismo primitivo" o addirittura (in casi estremi) di smantellare l'intera società e tornare a vivere come cacciatori e raccoglitori. Ma nessuno mette in discussione la struttura stessa della storia di cui dubitiamo.

Questa storia ha un problema fondamentale. Non corrisponde alla realtà.

Gli ultimi 40 anni

Una quantità schiacciante di prove provenienti dall’archeologia, dall’antropologia e da campi simili ha iniziato a darci un’idea abbastanza chiara di come siano stati realmente gli ultimi 40 anni di storia umana. Non assomiglia quasi per nulla alla narrativa convenzionale di cui sopra. La specie umana non ha trascorso gran parte della sua storia in piccoli gruppi; l’agricoltura non ha segnato una transizione irreversibile nell’evoluzione sociale; E le prime città erano spesso altamente egualitarie. Ma anche quando gli scienziati hanno gradualmente concordato su queste domande, rimangono curiosamente riluttanti a condividere le loro scoperte con il pubblico, per non parlare di riflettere sulle implicazioni politiche che potrebbero avere. La conseguenza è che gli autori che realmente riflettono sulle “grandi domande” della storia umana – Jared Diamond, Francis Fukuyama, Ian Morris e altri – utilizzano ancora la domanda di Rousseau (“qual è l’origine della disuguaglianza sociale?”) come punto di partenza . Presumono che la narrazione generale inizi con una sorta di caduta dall’innocente paradiso dei tempi primordiali. Nel formulare la domanda di Rousseau, danno per scontati una serie di presupposti come 1: che la "disuguaglianza sociale" esista, 2: che sia un problema e 3: che ci sia stato un tempo in cui la disuguaglianza non esisteva. 

Le città egualitarie sono storicamente abbastanza comuni. Le famiglie e le famiglie egualitarie non lo sono.

A partire dalla crisi finanziaria del 2008 e dai successivi disordini, il “problema della disuguaglianza sociale” è naturalmente al centro del dibattito politico. C’è un consenso evidente tra intellettuali e politici sul fatto che la disuguaglianza sociale è cresciuta in modo del tutto sproporzionato e che la maggior parte dei problemi nel mondo derivano, in un modo o nell’altro, da questo. Il semplice fatto di sottolineare questo aspetto è visto come una sfida alle strutture di potere globali. Ma possiamo confrontare questo con il modo in cui questioni simili venivano discusse una generazione prima. A differenza di concetti come “capitale” o “classe”, la parola “disuguaglianza” è praticamente fatta su misura per portare a soluzioni e compromessi a metà strada. Schiacciare il capitalismo o rovesciare il potere statale è qualcosa che si può immaginare. Ma porre fine alla “disuguaglianza” è più difficile. Nessuno di noi vuole essere esattamente identico, vero?

Hai vissuto in paradiso?

In linea con i desideri dei politici tecnocratici orientati alle riforme, la “disuguaglianza” è un modo per inquadrare i problemi sociali. Ci permette di armeggiare con le statistiche, i livelli di disfunzione sociale, i modelli fiscali e i meccanismi di welfare sociale. L’opinione pubblica è scioccata dalle cifre che mostrano quanto siano peggiorate le cose (“chi avrebbe mai pensato che lo 0,1% della popolazione mondiale è più ricco del 50% della popolazione mondiale!”) – senza considerare nessuno dei fattori criticati da un “disuguale "distribuzione: gli individui riescono a usare la propria ricchezza per esercitare potere sugli altri, e agli altri viene detto che i loro bisogni non sono importanti e che le loro vite non hanno valore intrinseco. Quest’ultimo viene semplicemente definito l’inevitabile effetto della disuguaglianza, e la disuguaglianza è un risultato inevitabile del vivere in una società ampia, complessa, urbana e tecnologicamente avanzata. 

Questo messaggio politico è diffuso insieme alle rivisitazioni di un tempo immaginario in cui avremmo dovuto vivere in paradiso, prima che sorgesse la disuguaglianza. COSÌ  Se davvero dovessimo sbarazzarci di questi problemi, dovremmo quasi lasciare che il 99,9% della popolazione mondiale torni a vivere in piccoli gruppi di cacciatori e raccoglitori. In caso contrario, possiamo solo sperare di ridurre il numero di scarpe che ci calpestano la faccia, o magari di darci un po’ più di spazio in modo che alcuni di noi possano uscire dalla scarpa.

L’atteggiamento consolidato in seno alla sociologia è ora volto a rafforzare questa disperazione. Quasi mensilmente ci troviamo di fronte a pubblicazioni che ci invitano a partecipare alla fallita ricerca di "società egualitarie" – che sono definite in modo tale che non avrebbero potuto esistere se non in piccoli gruppi di cacciatori e raccoglitori (e forse nemmeno Poi). 

Nuova comprensione

Diamo ora uno sguardo più da vicino a ciò che viene presentato come conoscenza accettata sull'argomento. Sveleremo come anche gli accademici apparentemente più sofisticati riproducono oggi teorie presentate in Francia o in Scozia nel XVIII secolo. Poi stiamo cercando di gettare le prime basi per una comprensione completamente nuova della storia. Ma soprattutto il lavoro consiste nello spazzare via quelli vecchi. Le questioni che affrontiamo richiederanno diversi anni di ricerca e di dibattito prima ancora di poter iniziare a comprendere le implicazioni di questa nuova visione della storia. 

Ma accantonare la storia della caduta dell’uomo dal paradiso primordiale non è la stessa cosa che accantonare il sogno della liberazione dell’uomo – cioè, il sogno di una società in cui nessuno usi i propri diritti di proprietà per schiavizzare gli altri, e dove a nessuno viene detto che la sua vita e i suoi bisogni sono insignificanti. Piuttosto il contrario. La comprensione della storia da parte dell'uomo contiene più speranza quando possiamo liberarci dalle catene concettuali della storia.

2. L'origine della disuguaglianza sociale e il riciclaggio perpetuo di Jean-Jacques Rousseau.

Iniziamo riassumendo la versione convenzionale della storia umana. Sembra qualcosa del genere:

Mentre il palcoscenico si apre alla storia umana di circa duecentomila anni fa con l'anatomicamente moderno homo sapiens, la nostra specie si presenta in piccoli gruppi mobili di circa 20-40 individui. Cercano di trovare le migliori aree per la caccia e la raccolta, dove possono seguire branchi di animali e raccogliere noci e bacche. Se le risorse scarseggiano o sorgono tensioni sociali, si spostano e trovano nuovi territori. La vita per questi primi esseri umani – l’infanzia dell’umanità, se vuoi – contiene alcuni pericoli, ma è anche piena di opportunità. Possono avere pochi beni materiali, ma il mondo è un luogo incontaminato e accogliente. La maggior parte delle persone lavora solo poche ore al giorno, e la piccola dimensione dei gruppi sociali consente loro di coltivare una sorta di cameratismo semplice, senza strutture formali di potere. Quando Rousseau scrisse di questo nel XVIII secolo, si riferì a questa vita come allo "stato di natura" – ma oggi si ritiene che questo periodo abbia abbracciato gran parte della storia della specie umana. Si ritiene che questa sia l’unica epoca in cui le persone sono riuscite a vivere in società autenticamente eque, senza classi, caste, leadership ereditarie o governance centralizzata.

Ma il paradiso non può durare per sempre. La nostra versione convenzionale della storia del mondo fa risalire il momento in cui il paradiso finì, a circa 10 anni fa, alla fine dell’ultima era glaciale. A questo punto, i nostri antenati immaginari sono sparsi in tutti i continenti del mondo e hanno iniziato a coltivare i propri raccolti e ad allevare bestiame. Gli effetti sono enormi e praticamente gli stessi ovunque. Le conquiste territoriali e la proprietà privata acquistano importanza in un modo prima sconosciuto, e con esse arrivano occasionali faide e guerre. L’agricoltura porta con sé un surplus di cibo, che consente ad alcuni di guadagnare ricchezza e di acquisire influenza sugli altri. Alcuni sfruttano la libertà dalla ricerca di cibo per acquisire nuove competenze, ad esempio con l’invenzione di armi, strumenti, veicoli e muri più sofisticati – o formando gruppi politici e religiosi. Questi “agricoltori neolitici” prendono rapidamente il sopravvento sui loro vicini cacciatori-raccoglitori, sterminandoli o incorporandoli in una nuova disuguaglianza sociale.

Secondo questa concezione della storia, l’agricoltura porta ad un aumento della popolazione globale. I nostri antenati ignoranti compiono un altro passo irreversibile verso la disuguaglianza sociale: Da le città sorgono circa 6000 anni fa, il destino dell'uomo è un dato di fatto. Con le città arriva un governo centralizzato e nuove classi di burocrati, preti e politici della difesa in posizioni permanenti per mantenere l’ordine e garantire un flusso indisturbato di beni e servizi pubblici. Le donne – che in passato ricoprivano ruoli sociali di rilievo – vengono evitate o tenute confinate negli harem. I prigionieri di guerra vengono ridotti in schiavitù. La disuguaglianza sociale è arrivata a rimanere nella sua forma completa. Ma questi narratori ci assicurano che c’è qualcosa di positivo nell’ascesa della civiltà urbana: viene inventata l’arte della scrittura – inizialmente per tenere in ordine i conti e altri affari pubblici – e consente anche incredibili progressi nella scienza, nella tecnologia e nell’arte. La storia è che abbiamo sacrificato la nostra innocenza e siamo diventati gli schiavi che siamo oggi. Oggi quindi non possiamo che guardare con pietà o gelosia alle poche società “tradizionali” o “primitive” che ancora esistono.

Questo è considerato il fondamento di tutti i dibattiti moderni sulla disuguaglianza sociale. Si dà per scontato che gran parte della storia umana si sia svolta in piccoli gruppi egualitari, o che la nascita delle città abbia portato anche alla nascita dello Stato. Guardate ad esempio quello di Francis Fukuyama Le origini dell'ordine politico: dai tempi preumani alla Rivoluzione francese:

"Nelle prime fasi dell'organizzazione politica umana, assomiglia alla società basata sul gruppo che possiamo osservare nei primati più avanzati, come gli scimpanzé. Questa è una sorta di forma base di organizzazione sociale. […] Rousseau ha sottolineato che l’origine della disuguaglianza politica va ricercata nello sviluppo dell’agricoltura, e questo è in gran parte corretto. Poiché le società basate sui gruppi esistevano prima dell’agricoltura, non avevano la proprietà privata nel senso moderno”.

Come Rousseau

Altro esempio: I Il mondo fino a ieri: cosa possiamo imparare dalle società tradizionali? Jared Diamond suggerisce che tali gruppi (in cui crede che gli umani vivessero "fino a 11 anni fa") fossero costituiti da "solo poche dozzine di individui", la maggior parte dei quali erano imparentati. La vita era semplice: "cacciavano animali selvatici e raccoglievano piante che si trovavano all'interno di una certa area forestale". Le decisioni venivano prese attraverso "discussioni faccia a faccia", avevano "pochi beni personali" e vivevano senza "leadership politica formale o forte specializzazione economica". Diamond conclude che, purtroppo, è solo in questi raggruppamenti preistorici che gli esseri umani sono riusciti a raggiungere un grado significativo di uguaglianza sociale.

Per Diamond e Fukuyama, come Rousseau qualche secolo prima di loro, fu l’invenzione dell’agricoltura e la conseguente crescita della popolazione a porre fine – in tutto il mondo e per sempre – alla società egualitaria. L'agricoltura assicurò che piccoli gruppi di cacciatori e raccoglitori diventassero "tribù" e le eccedenze alimentari portarono alla crescita della popolazione, con società gerarchiche guidate da capi. Fukuyama dipinge un quadro che ricorda la caduta del peccato nella Bibbia: "Quando i piccoli gruppi umani migrarono e si adattarono a nuovi ambienti, si allontanarono dallo stato di natura e svilupparono nuove istituzioni sociali". Hanno combattuto per le risorse.

Non è mai esistito un Giardino dell'Eden.

Come giovani turbolenti, queste comunità si precipitavano verso i guai. Era ora di crescere, ora di nominare una leadership adeguata. In breve tempo i capi iniziarono a chiamarsi re e imperatori. Era inutile lottare contro nuove forme complesse di organizzazione. I leader iniziarono a comportarsi male e usarono il surplus dell'agricoltura per rafforzare le posizioni di parenti e subordinati,  rendevano il loro status perpetuo ed ereditario, raccoglievano trofei e formavano harem di schiave, o strappavano i cuori dei rivali con coltelli primitivi. Tuttavia, secondo i suddetti narratori, era troppo tardi per tornare indietro. 

“Grandi popolazioni”, sostiene Diamond, “non possono funzionare senza capi che prendono decisioni, subordinati che le implementano e burocrati che amministrano decisioni e leggi. A voi anarchici che sognate di vivere senza alcuna forma di controllo governativo, sfortunatamente, questo è il motivo per cui il sogno è irrealizzabile: dovrai allora trovarti un piccolo gruppo o tribù che sia disposto ad includerti, dove tutti conoscono tutti e dove non hai bisogno di re, presidenti e burocrati."

Una triste conclusione non solo per gli anarchici, ma per chiunque si chieda se esista un’alternativa allo status quo. Ma la cosa più notevole è che, nonostante il tono ipocrita di Diamond, non ci sono prove scientifiche sufficienti per tali dichiarazioni. Non possiamo dare per scontato che i piccoli gruppi siano più egualitari e che i gruppi più grandi debbano necessariamente avere re, presidenti o burocrati. Queste sono ipotesi preconcette presentate come fatti.

Nel caso di Fukuyama e Diamond, si può almeno tenere conto del fatto che non hanno esperienza nei settori rilevanti (il primo è uno scienziato politico, il secondo ha un dottorato in fisiologia della colecisti). Ma anche quando antropologi e archeologi inventano storie sul “quadro generale” della storia, hanno anche la curiosa tendenza a finire con una versione leggermente rivista delle teorie di Rousseau. 

Gobekli Tepe

3. Ma siamo davvero incappati volontariamente nelle nostre catene?

Una delle cose più strane di queste infinite ripetizioni dell'innocente "stato di natura" di Rousseau, e della successiva Caduta, è che Rousseau stesso non ha mai affermato che lo stato di natura esistesse realmente. Era tutto un esperimento mentale. Nel suo Sulla disuguaglianza tra le persone, la sua origine e base (1754), che è all'origine di gran parte della storia che abbiamo raccontato (e riraccontata), scrive: "... le ricerche, che possiamo utilizzare a questo scopo, non devono essere considerate come verità storiche, ma solo come riflessioni ipotetiche e condizionali, più adatte a illustrare la natura delle cose che a mostrarne la vera origine”.

Lo "stato di natura" di Rousseau non è mai stato inteso come uno stadio di sviluppo. Non dovrebbe corrispondere alla fase di "selvaggia" che apre i sistemi evolutivi di filosofi come Adam Smith, Ferguson, Millar o più tardi Lewis Henry Morgan. Questi erano interessati a definire i livelli di sviluppo sociale e morale, in accordo con i cambiamenti storici della produzione come la caccia e la raccolta, l'agricoltura e l'industria. Ciò che Rousseau ha presentato è più simile a una parabola biblica. 

La famosa sociologa di Harvard Judith Shklar sottolinea che Rousseau stava in realtà cercando di esplorare quello che considerava il paradosso fondamentale della politica: che la nostra intrinseca ricerca di libertà ci porta continuamente in una “marcia spontanea verso la disuguaglianza”. Per citare lo stesso Rousseau: “Tutti correvano dritti verso le loro catene credendo di aver assicurato la propria libertà; poiché, sebbene avessero abbastanza buon senso per vedere i vantaggi delle istituzioni politiche, non avevano abbastanza esperienza per prevederne i pericoli. 

Rousseau non era fatalista

Ciò che gli esseri umani hanno creato, credeva, può essere cambiato. Siamo in grado di liberarci dalle nostre catene, semplicemente non è così facile. Shklar sostiene quindi che la tensione tra la possibilità di emancipazione umana e la probabilità che tutti ritornino alla sottomissione volontaria abbia ispirato i testi di Rousseau sulla disuguaglianza. Questo può sembrare un po' ironico da allora molti critici conservatori dopo la Rivoluzione francese ritenevano Rousseau personalmente responsabile della ghigliottina. Ciò che causava il terrore, insistevano, era proprio la sua ingenua fede nella bontà intrinseca dell’uomo, e la sua convinzione che un ordine sociale più equo potesse essere semplicemente immaginato dagli intellettuali e poi realizzato dalla volontà della maggioranza. 

Ma pochissimi pensatori romantici e utopisti erano così ingenui. Karl Marx, ad esempio, lo affermava ciò che ci rende umani è il nostro potere sulle nozioni astratte. Anche quando i realisti intransigenti cominciano a parlare della storia umana in termini ampi, ripiegano su una versione del Giardino dell’Eden: la Caduta (spesso causata, come nel racconto della creazione, dalla sete di conoscenza dell’uomo) e la possibilità di una futura liberazione. I partiti politici marxisti hanno sviluppato la propria versione della storia – una sorta di fusione tra lo stato di natura di Rousseau e l’idea illuminista scozzese delle fasi di sviluppo. Il risultato fu una formula per la storia del mondo che iniziò con l'originario "comunismo primitivo", che fu abolito con l'introduzione della proprietà privata – ma che un giorno sarà resuscitato. Dobbiamo quindi concludere che i rivoluzionari, nonostante le loro visioni idealistiche del futuro, non sono stati molto fantasiosi, soprattutto quando si tratta di collegare passato, presente e futuro. Tutti raccontano la stessa storia. 

Ora è il momento per il resto di noi iniziare a immaginare come potrebbe apparire una versione non biblica della storia umana.

I movimenti rivoluzionari più attivi e creativi all’inizio di questo millennio – gli zapatisti in Chiapas e i curdi in Rojava come gli esempi più evidenti – attingono alternativamente a una comprensione della storia più mista e complessa che a un’utopia preistorica.

4. Uguaglianza e disuguaglianza basate sulla storia del passato

Cosa possiamo realmente imparare dalle recenti ricerche archeologiche e antropologiche a partire dai tempi di Rousseau? Porre la domanda "quali sono le origini della disuguaglianza sociale?" è probabilmente il punto sbagliato da cui iniziare.

Troviamo sontuose sepolture fin dall'era glaciale. Nel permafrost sotto l'insediamento paleolitico di Sungir, fu trovato un uomo di mezza età, che Fernández-Armesto osserva fu sepolto con "impressionanti simboli d'onore: braccialetti fatti di avorio di mammut finemente lucidato, copricapi di denti di volpe e quasi 3000 gioielli accuratamente scolpiti e perle d'avorio lucide." E in una tomba identica accanto a lui “giacevano due bambini, di circa 10 e 13 anni, onorati con simili doni funebri. Il bambino più grande aveva anche circa 5000 perle fini come quelle dell'adulto (solo leggermente più piccole come dimensioni) e un'enorme lancia d'avorio.

A tali scoperte non viene prestata particolare attenzione in nessuno dei libri che abbiamo menzionato finora. Si potrebbe più facilmente perdonare che questo sia stato minimizzato o ridotto a note a piè di pagina se il ritrovamento di Sungir fosse stato un ritrovamento isolato. Ma non è. Simili sontuosi luoghi di sepoltura sono stati ora trovati in grotte di pietra del Paleolitico superiore e in insediamenti aperti in gran parte dell'Eurasia occidentale, dal Don alla Dordogna. Tra questi troviamo, ad esempio, la "signora di Saint-Germain-la-Rivière", vecchia di 16 anni, ornata con ornamenti ricavati dai denti di giovani cervi abbattuti a 000 chilometri di distanza, nei Paesi Baschi spagnoli. E nelle sepolture della costa ligure – antiche quanto Sungir – con, tra gli altri, il "principe", un giovane sepolto con insegne a forma di scettro di selce esotica, bastoni di corna di alce e un copricapo ornato con un teschio trafitto e denti di cervo. Tali risultati suggeriscono una diversa interpretazione della storia. Perché ha ragione Fernández-Armesto quando sostiene che ciò dimostra una forma di “potere ereditario” e di disuguaglianza anche in questo momento? Che tipo di status avevano questi individui mentre erano in vita?

Architettura monumentale

Almeno altrettanto affascinanti sono i ritrovamenti sporadici ma avvincenti di architettura monumentale risalenti all'ultimo massimo glaciale. L’idea di poter misurare il “monumentale” in termini assoluti è chiaramente altrettanto sciocca quanto l’idea di poter quantificare il consumo durante l’era glaciale in dollari e centesimi. È un concetto relativo che ha senso solo all’interno di una certa graduatoria di valori ed esperienze passate. Il Pleistocene non ha paralleli con le Piramidi di Giza o con il Colosseo di Roma. Ma l'epoca aveva costruzioni che per gli standard dell'epoca dovevano essere considerate opere pubbliche, suggerendo una sofisticata capacità progettuale e un coordinamento dei lavori di livello impressionante. Tra questi ci sono le incredibili "case dei mammut" fatte di pelle tesa su una cornice di grandi denti di mammut. Esempi di ciò, che risalgono a circa 15 anni fa, si trovano lungo il bordo del ghiaccio, dall'odierna Cracovia fino a Kiev.

La maggior parte della sociologia tratta queste fosche prospettive come verità evidenti.

E ancora più incredibili sono i templi di pietra di Göbekli Tepe, che furono scavati più di vent'anni fa al confine tra Turchia e Siria, e sono ancora oggetto di approfonditi dibattiti da parte dei ricercatori. Il tempio risale a circa 11 anni fa, proprio alla vigilia dell'ultima era glaciale, e contiene almeno venti edifici megalitici alti sopra il confine ormai desolato della pianura di Harran. Ciascuno di essi era costituito da colonne di pietra calcarea alte più di cinque metri e pesanti fino a una tonnellata (allo stesso livello di Stonehenge e circa 000 anni prima). Praticamente ogni pilastro di Göbekli Tepe è un'opera d'arte sorprendente, con raffigurazioni di animali in cui i genitali maschili sono raffigurati minacciosamente. Statue di rapaci compaiono accanto a raffigurazioni di teste umane mozzate. Le incisioni mostrano abilità scultoree avanzate, molto probabilmente modellate in un materiale più malleabile come il legno prima di essere trasferite nella roccia di Harran. La cosa affascinante è che, nonostante le dimensioni, ognuna di queste imponenti strutture ebbe una vita relativamente breve, terminata con una grande festa e il riempimento delle mura: le gerarchie innalzate al cielo furono poi nuovamente abbattute. E i protagonisti di questo spettacolo preistorico di fortificazione, costruzione e demolizione furono, per quanto ne sappiamo, cacciatori e raccoglitori che vivevano delle risorse alimentari selvatiche.

"I principi dell'era glaciale"

Come dovremmo allora interpretarlo? Una risposta accademica è stata quella di rifiutare l’idea di un’età dell’oro egualitaria e di concludere che l’interesse personale razionale e l’acquisizione del potere sono forze perenni nello sviluppo sociale umano. Ma neanche questo sarà del tutto giusto. Le prove a sostegno della disuguaglianza istituzionale nelle società dell’era glaciale, sia sotto forma di grandi sepolture che di edifici monumentali, sono molto sporadiche. I luoghi di sepoltura distano letteralmente centinaia di anni, e spesso centinaia di chilometri, l'uno dall'altro. Anche se potessimo spiegare questo con la mancanza di prove, dobbiamo comunque chiederci perché siano così carenti. Perché se alcuni di questi "principi dell'era glaciale" si fossero comportati, ad esempio, come i principi dell'età del bronzo, troveremmo con loro anche mura, magazzini, palazzi – i segni di uno stato primitivo.Vediamo monumenti e meravigliosi luoghi di sepoltura risalenti a decine di migliaia di anni fa, ma poco altro che suggerisca società gerarchiche. Le "tombe dei principi" contengono individui con gravi anomalie fisiche; persone che oggi sarebbero considerate giganti, gobbi o nani.

Le stagioni e le microcittà

Una prospettiva più ampia sui reperti archeologici ci fornisce una chiave per risolvere il dilemma. La chiave sta nel significato delle stagioni nella vita sociale preistorica. La maggior parte dei siti paleolitici di cui abbiamo discusso finora sono collegati a prove di periodi agricoli annuali o biennali, al passo con il movimento delle mandrie di animali – ad esempio mammut, bisonti delle steppe, renne o (come a Göbekli Tepe) gazzelle. Inoltre, modelli ciclici delle migrazioni di pesca e della raccolta delle noci. Durante i periodi più rigidi o freddi dell’anno, i nostri parenti dell’era glaciale vivevano innegabilmente in piccoli gruppi. Ma ci sono prove schiaccianti che in altri periodi dell’anno si radunassero da grandi distanze geografiche "microcittà", come ha scoperto a Dolní Věstonice, a sud di Brno, dove avevano grandi appezzamenti di cibo. Partecipavano a rituali complessi, progetti artistici ambiziosi e scambiavano minerali, conchiglie e pellicce di animali. 

Esempi dell'Europa occidentale di questi luoghi di ritrovo stagionale sono le grandi grotte rupestri del Périgord francese e della costa cantabrica, con i loro famosi dipinti e incisioni, che facevano anche parte di un ciclo annuale di raduni e dispersioni.

Tali modelli stagionali nella vita sociale persistettero molto tempo dopo che la "scoperta" dell'agricoltura aveva presumibilmente cambiato tutto, come credono gli storici. Nuove scoperte mostrano che tali alternanze potrebbero essere la chiave per comprendere i famosi monumenti neolitici della pianura di Salisbury, e non solo come esempi di simbolismo stagionale. Si scopre che Stonehenge era solo l'ultima di una lunga serie di strutture rituali, erette sia in legno che in pietra quando persone provenienti da tutte le isole britanniche si riversavano in questa particolare area in periodi importanti dell'anno. Scavi accurati hanno dimostrato che molte di queste strutture, ora interpretate come monumenti agli antenati delle potenti dinastie neolitiche, furono smantellate solo poche generazioni dopo essere state erette. 

Perché queste variazioni stagionali sono importanti? Perché rivelano che gli esseri umani fin dall'inizio sperimentato diverse opzioni sociali. Gli antropologi descrivono tali società come società con una "doppia morfologia". 

Gli Inuit e gli sconvolgimenti politici

Marcel Mauss, scrivendo all’inizio del XX secolo, osservava che gli Inuit “e molte altre società […] hanno due strutture sociali, una estiva ed una invernale, e che operano con due sistemi paralleli di leggi e di religione". Durante i mesi estivi, gli Inuit si disperdevano in piccoli gruppi patriarcali che cacciavano pesci d'acqua dolce e renne, subordinati a un leader autoritario maschio più anziano. Le proprietà erano rigorosamente delimitate e i patriarchi a volte esercitavano un potere tirannico sui loro parenti. Ma durante i lunghi mesi invernali, quando foche e trichechi si riversavano sulla costa artica, subentrava una struttura sociale diversa. Gli Inuit si riunirono per costruire grandi case di assemblaggio in legno, ossa di balena e pietra. All'interno di queste case regnavano l'uguaglianza, l'altruismo e la vita collettiva; la ricchezza veniva distribuita e i coniugi si scambiavano partner sotto la protezione della dea sigillo Sedna.

Un altro esempio è stato il gruppo di cacciatori-raccoglitori nativi della costa nordoccidentale del Canada. Per loro, l’inverno – non l’estate – era la stagione in cui la società si cristallizzava nella sua forma meno egualitaria. Lungo la costa della Columbia Britannica furono eretti palazzi costruiti con assi e i monarchi nepotisti organizzarono grandi feste chiamate potlatch. Ma la corte degli aristocratici si disintegrò con l'arrivo dell'estate e della stagione della pesca. Tutti ritornarono a formazioni di clan più piccole, ancora gerarchiche, ma con una struttura completamente diversa e più informale. Le persone avevano addirittura nomi diversi in estate e in inverno; diventavano letteralmente diversi a seconda del periodo dell'anno.

Forse l’esempio più eclatante di sconvolgimento politico sono le pratiche stagionali dei gruppi tribali del XIX secolo nelle Grandi Pianure d’America: agricoltori occasionali che avevano adottato uno stile di vita nomade di cacciatori-raccoglitori. Alla fine dell'estate, i piccoli e altamente mobili gruppi Cheyenne e Lakota si riunivano in grandi insediamenti per fare i preparativi logistici per la caccia al bufalo. In questa stagione importante, nominarono un'agenzia di polizia che aveva il diritto di imprigionare, frustare o multare chiunque rappresentasse una minaccia per la caccia. Ma come ha osservato l’antropologo Robert Lowie, questo “potere autoritario ineguale” operava solo su base temporanea e legata alla stagione. Fu sostituita da forme di organizzazione più “anarchiche” una volta terminata la stagione della caccia e i rituali collettivi che l'accompagnavano.

Antropologene

Il mondo accademico non sempre segue una linea progressiva. A volte torna indietro di qualche tacca. Cento anni fa, la maggior parte degli antropologi si rese conto che le persone che vivevano in gran parte delle risorse selvatiche di solito non si limitavano a piccoli gruppi. Questa idea in realtà risale agli anni '1960, quando le tribù del Kalahari e i pigmei Mbuti divennero un'immagine popolare dell'uomo primitivo per telespettatori e ricercatori. La conseguenza è che abbiamo assistito ad un ritorno all’idea delle fasi di sviluppo. È a questo che si ispira, ad esempio, Fukuyama quando scrive che la società si sviluppa costantemente da "piccoli gruppi" a "tribù" fino a "società guidate da capi capo", e infine allo "stato" complesso e gerarchico – con il monopolio sulla “uso legittimo della forza coercitiva”. Ma secondo questa logica, i gruppi Cheyenne e Lakota si sarebbero "evoluti" da piccoli gruppi direttamente nei propri stati all'incirca ogni novembre, per poi svilupparsi nuovamente in direzione "negativa" in primavera. La maggior parte degli antropologi ora si rende conto che queste categorie sono inutili, ma finora nessuno è riuscito a trovare un'alternativa ai grandi schemi della storia mondiale.

 Si ritiene che lo “stato di natura” sia l’unica epoca in cui gli esseri umani sono stati in grado di vivere in società autenticamente uguali senza classi, caste, leadership ereditaria o governo centralizzato.

Indipendentemente da ciò, i ritrovamenti archeologici indicano che negli ambienti altamente stagionali flessibili dell’ultima era glaciale, i nostri lontani parenti si comportavano in gran parte allo stesso modo. Si alternavano tra forme alternative di organizzazione sociale, consentendo alle strutture autoritarie di prendere forma in determinate stagioni, a condizione che fossero temporanee e che nessuna organizzazione sociale dovesse essere permanente o rigida. Lo stesso gruppo di persone a volte viveva in quello che da lontano sembra un piccolo gruppo, altre volte come una tribù e altre volte come una società con molte delle caratteristiche che oggi identifichiamo con uno stato. Con la flessibilità istituzionale arriva la capacità di uscire dalle strutture sociali date e riflettere su di esse, per modellare e rimodellare i mondi politici in cui viviamo. Se non altro, questo spiega i "principi" e le "principesse" dell'ultima era glaciale che sembrano emergere in un meraviglioso isolamento – come i personaggi di una fiaba o di un dramma in costume. Forse era proprio quello che assomigliavano. Se avevano potere, forse, come i re e le regine di Stonehenge, era solo per una stagione.

5. È tempo di ripensare la storia

La preistoria viene utilizzata per questioni filosofiche sul fatto se gli esseri umani siano fondamentalmente buoni o malvagi, cooperativi o competitivi, egualitari o gerarchici? 

Sembra molto probabile, e supporta anche la ricerca, che gli stessi primi esseri umani che colonizzarono gran parte del pianeta sperimentarono anche un'enorme varietà di organizzazione sociale. Come ha spesso sottolineato Claude Lévi-Strauss, non erano i primi L’Homo sapiens è simile solo fisicamente all’uomo moderno, ma anche intellettualmente. Probabilmente la maggior parte di loro lo era mare consapevoli delle forme sociali di quanto lo siano generalmente le persone oggi, poiché ogni anno si alternavano diverse forme di organizzazione. I nostri lontani parenti confinavano la disuguaglianza sociale a drammi rituali in costume, costruendo dei e regni come costruivano monumenti, per poi smantellarli di nuovo con altrettanta gioia.

La grande domanda quindi non è “qual è l’origine della disuguaglianza sociale?”. Dopo i cambiamenti dei sistemi politici della storia, la domanda è piuttosto: "Perché siamo rimasti bloccati?" Entrambi lontani dalla corsa cieca alle catene istituzionali, o alla deprimente visione del passato di Fukuyama, Diamond, Morris e Scheidel – dove qualsiasi forma “complessa” di organizzazione sociale significa necessariamente che piccole élite prendono il controllo delle risorse chiave e iniziano a opprimere tutti gli altri. . La maggior parte della sociologia tratta queste fosche prospettive come verità evidenti. Verità indiscusse. Quali altre verità accertate dovremmo gettare nel mucchio dei rottami della storia? 

Negli anni '1970, l'eminente archeologo David Clarke predisse che "le spiegazioni dello sviluppo umano moderno, della metallurgia, dell'urbanizzazione e dello sviluppo della civiltà si riveleranno come trappole semantiche e illusioni metafisiche". Si scopre che aveva ragione. Nuove conoscenze stanno ora affluendo da tutti gli angoli del mondo, basate su un accurato lavoro empirico sul campo, tecniche avanzate per ricostruzioni climatiche, datazioni cronometriche e analisi scientifiche di resti organici. I ricercatori ora vedono il materiale etnografico e storico sotto una nuova luce. Quasi tutte le nuove ricerche mettono in discussione la narrativa conosciuta della storia mondiale.

Una nuova storia mondiale

Chiudiamo quindi con una manciata di titoli nostri per dare un'indicazione di come sta iniziando ad apparire una nuova storia mondiale.

Innanzitutto, come è nata e si è diffusa l’agricoltura: non c’è più sostegno all’agricoltura, il che segna un improvviso sconvolgimento per la società umana. In quelle parti del mondo in cui furono introdotte per la prima volta l'agricoltura e l'allevamento di animali, non vi fu in realtà un notevole "passaggio" dal cacciatore/raccoglitore paleolitico all'agricoltore neolitico. La “transizione” dal vivere prevalentemente di risorse selvatiche a una vita basata sulla produzione alimentare di solito ci volevano circa tremila anni per completarlo. Mentre l'agricoltura si apriva l'opportunità a una distribuzione più iniqua della ricchezza, ciò è avvenuto nella maggior parte dei casi millenni dopo la nascita dell’agricoltura. Nel frattempo, gruppi di persone in aree lontane come l'Amazzonia e la Mezzaluna Fertile in Medio Oriente si sono cimentate nell'agricoltura, passando di anno in anno da una modalità di produzione all'altra, con la stessa frequenza con cui passavano da una struttura sociale all'altra. Si scopre anche che la diffusione dell’agricoltura in aree secondarie, come l’Europa – che viene spesso trionfalmente descritta come “l’inizio dell’inevitabile fine della vita dei cacciatori/raccoglitori” – è stato in realtà un processo molto fragile. Occasionalmente fallì e portò al collasso demografico delle società agricole piuttosto che delle società di cacciatori-raccoglitori.

Non è mai esistito un Giardino dell'Eden-stato di natura simile dal quale i primi agricoltori mossero i primi passi verso la società non egualitaria. Non ha molto senso parlare di agricoltura come origine delle differenze e della proprietà privata. Se non altro, è tra i popoli “mesolitici” – che rifiutarono di adottare l’agricoltura nei secoli di disgelo dell’Olocene più recente – che vediamo segni di società basate sulla differenza diventare più comuni, almeno se dobbiamo giudicare dalle grandi sepolture. , guerra ed edifici monumentali. In alcuni casi, come in Medio Oriente, i primi agricoltori sembrano aver sviluppato consapevolmente forme di società alternative adatte ai loro stili di vita ad alta intensità di manodopera. Queste società neolitiche sembrano sorprendentemente egualitarie rispetto ai loro vicini cacciatori-raccoglitori, con un drammatico aumento dell’importanza economica e sociale delle donne. Ciò si riflette nell'arte e nei rituali  – basta guardare il contrasto tra le figure femminili di Gerico o Çatalhöyük e le sculture ipermascoline di Göbekli Tepe.

Stonehenge

Anche "Civiltà" non è arrivato come un pacchetto

Le prime città del mondo non sono nate in una manciata di luoghi insieme ad una governance centralizzata e al controllo burocratico. In Cina, ad esempio, ora sappiamo che nel 2500 a.C. esistevano insediamenti concentrati su oltre 1000 acri nel corso inferiore del Fiume Giallo, oltre 1000 anni prima della fondazione della prima dinastia Shang. Dall'altra parte del Pacifico, centri cerimoniali di grandi dimensioni sono stati rinvenuti dello stesso periodo nella valle del Río Supe in Perù. Il sito più notevole da qui sono le enigmatiche rovine e le piattaforme monumentali di Caral, quattro millenni più antiche dell'Impero Inca. 

Queste nuove scoperte indicano quanto poco sappiamo effettivamente sulla diffusione e sull’origine delle prime città. Né quanto più antiche possano essere queste città rispetto ai sistemi apparentemente necessari di governo autoritario e di amministrazione scritta per la loro formazione. E nei centri di urbanizzazione più consolidati – la Mesopotamia, la valle dell’Indo, la valle del Messico – vi sono prove crescenti che le prime città furono deliberatamente organizzate secondo linee egualitarie e con consigli municipali con notevole autonomia dal potere di governo centrale. Nei primi casi, città dotate di sofisticate infrastrutture sociali fiorirono per oltre mezzo millennio senza alcuna traccia di sepolture o monumenti reali. Né l'uso della forza militare né degli eserciti né l'esercizio del potere su larga scala. Non c'erano nemmeno segni di controllo burocratico diretto sulla vita dei cittadini.

Per rovesciare i governanti con la violenza?

Contrariamente alle teorie di Jared Diamond, non esiste assolutamente alcuna prova che la gestione top-down fosse una conseguenza necessaria di un'organizzazione su larga scala. Contrariamente alle teorie di Walter Scheidel, non è semplicemente vero che le classi dominanti, una volta create, potrebbero essere dissolte solo da una grande catastrofe.

Prendiamo un esempio ben documentato: intorno al 200 d.C., la città di Teotihuacan nella Valle del Messico, con una popolazione di 120 abitanti (una delle più grandi al mondo all'epoca), sembra aver subito un significativo sconvolgimento. Lì voltarono le spalle ai templi piramidali e ai sacrifici umani e si ricostruirono come un vasto insieme di confortevoli ville, tutte più o meno della stessa dimensione. Ciò durò forse 000 anni. Anche ai tempi di Cortés, il Messico centrale aveva ancora città come Tlaxala, gestite da un consiglio comunale eletto i cui membri periodicamente fustigati dai loro elettori per ricordare chi era alla fine al potere.

I pezzi per una storia mondiale completamente diversa

La maggior parte di noi è troppo accecata dai pregiudizi per vederne le implicazioni. Ad esempio, quasi tutti oggigiorno insistono sul fatto che la democrazia partecipativa, o l’uguaglianza sociale, può funzionare in piccole comunità o gruppi di attivisti, ma non può essere “ingrandita” fino a qualcosa di grande come una città, una regione o uno stato-nazione. Ma le prove davanti ai nostri occhi, se solo scegliamo di vederle, suggeriscono il contrario. Le città egualitarie, anche le regioni, sono storicamente abbastanza comuni. Le famiglie e le famiglie egualitarie non lo sono. La storia dimostra che i peggiori attentati alla libertà umana avvengono nelle sfere più vicine,  all’interno delle relazioni di genere, delle fasce d’età e all’interno della famiglia – anche le relazioni sociali di maggiore intimità presentano forme profonde di violenza strutturale. Qui si capisce come sia accettato che qualcuno usi il potere per opprimere gli altri. O come dire che i bisogni o la vita di qualcuno non contano più. È qui che si svolge il lavoro più impegnativo per creare una società libera.

Diritto d'autore © David Graeber.
Il saggio (qui abbreviato) è stato pubblicato per la prima volta quest'anno
da Eurozine, di cui Ny Tid è partner. 

Vedi anche Ridurre la storia mondiale ai coefficienti di Gini

David Graeber
David Graeber
Graeber è stato professore di antropologia alla London School of Economics. (morto a settembre 2020)

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