(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Santo Nordin: La guerra dei filosofi. La filosofia europea durante la prima guerra mondiale. Casa editrice Dreyers, 2015
Alcuni filosofi erano troppo vecchi per partecipare alla guerra da soli, ma persero i loro figli al fronte. Altri si sono combattuti e sono caduti. Alcuni hanno scritto estaticamente sulla guerra come bagno purificatore e hanno fatto della mobilitazione totale un modello per la società del dopoguerra, come Ernst Jünger. Altri ancora se la sono cavata fingendo incapacità alla guerra, come Walter Benjamin e Georg Lukács. Per la maggior parte, la guerra fu un punto di svolta, un addio a un mondo che non sarebbe mai tornato, un addio alla vecchia Europa.
Nell'introduzione al libro sui filosofi e la prima guerra mondiale, lo storico delle idee svedese Svante Nordin afferma che la discussione del problema del rapporto tra filosofia e guerra non darà una "risposta univoca". Voleva descrivere una lunga serie di diverse reazioni individuali – e il risultato è un libro istruttivo perché parlano molti filosofi ormai relativamente sconosciuti. Ne vedremo alcuni tra i più famosi.
Wittgenstein. Uno dei partecipanti più eroici alla guerra fu Ludwig Wittgenstein, ma la guerra divenne solo indirettamente un tema nella sua filosofia. È stato più volte decorato per il suo coraggio e allo stesso tempo ha lavorato alla sua prima opera importante Tractatus Logico-Philosophicus. Se c’è un nesso sostanziale tra la sua filosofia e la guerra, allora deve essere negativo: Wittgenstein finì per affermare che di ciò di cui non si può parlare si deve tacere. Il silenzio divenne così esteso in ambiti quali l'etica, l'estetica, la politica e la metafisica. Il "mondo" si riduceva a "ciò che è vero", che poteva essere espresso in tabelle dei valori di verità di proposizioni vere e false. Mentre combatteva eroicamente al fronte, Wittgenstein si preoccupava del significato della vita, leggeva Dostoevskij e rifletteva su questioni religiose. Ma questo era definito dal suo concetto molto ristretto di filosofia.
Heidegger. Quando si tratta del rapporto tra Martin Heidegger e la prima guerra mondiale, Nordin è sorprendentemente reticente. Egli afferma che nelle sue lezioni della primavera del 1919 Heidegger fa i conti con la filosofia prebellica e vuole fondare qualcosa di nuovo: tornare al pre-teorico. Ma non menziona la connessione tra la filosofia dell'essere-per-morte di Heidegger i Meteo e ora (1927) e le esperienze della guerra. A questo proposito Heidegger parla sia di eroismo, che l'esistenza (Dasein) deve scegliere il suo eroe, sia che le persone hanno un destino collettivo. Queste formulazioni dell'opera principale di Heidegger sono state discusse diligentemente dopo il dibattito avviato da Victor Farias con il libro Heidegger e il nazismo (1987).
Bergson e Russell. Henri Bergson (1859-1941), all'epoca il filosofo francese più noto a livello internazionale, era attivo come diplomatico e si recò negli Stati Uniti per convincere il presidente Wilson che avrebbe potuto lavorare per la pace e la cooperazione internazionale partecipando alla guerra. In Inghilterra, Bertrand Russell (1872–1970) fu un chiaro oppositore della guerra. Le attività di scrittore pacifista di Russell durante la prima guerra mondiale significarono, tra le altre cose, che dovette scontare sei mesi di prigione, tempo in cui leggeva e scriveva. Nel lavoro Principi di ricostruzione sociale (1916) Russell affrontò filosoficamente le condizioni di guerra e pace. Affinché il mondo diventi un posto migliore, l’atteggiamento che Germania e Inghilterra avevano allo scoppio della guerra deve cambiare. L'orgoglio che rende insopportabile la sconfitta era legato al territorio e alla prosperità dell'Inghilterra, scrive Russell. Qui vengono tematizzati i motivi economici della guerra, presenti solo marginalmente nella presentazione di Nordin.
Metodo cronologico. Quando lo storico delle idee norvegese Paulus Svendsen dovette rispondere alla domanda su quale metodo avesse utilizzato nel suo studio Sogno dell’età dell’oro e fede nello sviluppo (1940), rispose: "un metodo cronologico". Il "metodo" di Svante Nordin in questo libro è dello stesso tipo. Il libro segue lo sviluppo durante tutta la guerra, ogni anno dal 1914 al 1918. Nel frattempo i filosofi avevano varie idee legate alla guerra. Ma il punto debole è che i testi filosofici diventano documenti piuttosto unidimensionali che vengono citati perché parlano esplicitamente di guerra. Quando i testi indiretto tematizza la guerra, Nordin diventa più a tentoni. Georg Lukács ha scritto, per esempio La teoria del romanzo negli anni 1914-1915 (pubblicato nel 1916). Lukács intende il romanzo come la narrazione "in un mondo abbandonato da Dio". Si può naturalmente mettere in relazione questa comprensione del romanzo con la guerra, ma questo si basa altrettanto sull'autocomprensione di Lukács quasi 50 anni dopo. Nordin non mette in dubbio questa autocomprensione.
L'uomo, ma non il Lussemburgo. Ma egli giustamente nota che la guerra cambiò in modo irriconoscibile la filosofia di Friedrich Nietzsche, sia in Inghilterra che in Germania. La stilizzazione di Nietzsche come filosofo della guerra fu molto aiutata da sua sorella, Elisabeth Förster-Nietzsche, che affermò, tra l'altro: "Se mai sia esistito un amico della guerra, uno che amasse i guerrieri e i combattenti e riponesse le più alte speranze nella loro, allora fu Friedrich Nietzsche.”
Se la Norvegia contribuì con qualcosa di filosofico durante la Prima Guerra Mondiale, deve essere stato una sorta di edonismo dell’orario di lavoro in cui gli speculatori si bagnavano nello champagne e accendevano i loro sigari con centinaia di dollari.
Un problema è anche chi dovrebbe essere considerato un filosofo: Thomas Mann occupa un posto importante nel libro, mentre l'attivista per la pace Rosa Luxemburg non viene menzionata. Per "filosofia" Nordin intende ovviamente i filosofi di professione che lavorarono nelle università o lo divennero successivamente, anche se ci sono alcune eccezioni significative, tra cui Oswald Spengler, che ovviamente "si presentò sul mercato" con La caduta dell'Occidente uscito nel 1918. Sebbene Spengler avesse un dottorato in filosofia, visse come scrittore freelance ed era esentato dal servizio militare.
Filosofia norvegese. La Norvegia non ha partecipato alla guerra se non con i lavoratori e gli speculatori di guerra. Ciò portò migliaia di marinai a perdere la vita in un orario di lavoro completamente fuori controllo, ben rappresentato nel libro di Nordahl Grieg Il nostro onore e il nostro potere o nel secondo volume di Johan Borgens Signore dei fiori-trilogia, Le fonti oscure. Se la Norvegia contribuì con qualcosa di filosofico durante la Prima Guerra Mondiale, deve essere stato una sorta di edonismo dell’orario di lavoro in cui gli speculatori si bagnavano nello champagne e accendevano i loro sigari con centinaia di dollari. La reazione all’età animale e alla speculazione selvaggia si trasformò naturalmente in radicalizzazione politica dopo la guerra.
Il libro non contiene riferimenti a norske filosofi durante la prima guerra mondiale. Chi potrebbe essere colpito da questa guerra? Filosofi norvegesi come Anathon Aall e Arne Løchen erano andati nella direzione della psicologia empirica e avevano contribuito a costruire istituti psicologici, sebbene entrambi coltivassero anche i loro interessi nella storia delle idee. È difficile collocare la loro filosofia nel contesto della prima guerra mondiale. Forse il fratello minore di Anathon Aall, Hermann Harris Aall (1871–1957), avrebbe potuto essere un candidato. Aveva un dottorato sia in giurisprudenza che in filosofia, e durante la prima guerra mondiale fu molto anti-inglese, tra l'altro nel libro La guerra sottomarina e il dispotismo mondiale (1918). Harris Aall divenne in seguito un nazista centrale e ricevette il premio culturale dal ministro Gulbrand Lunde nel 1942.
Indipendentemente dal fatto che si possa obiettare o meno al libro di Nordin, sia i filosofi professionisti che il grande pubblico troveranno storie di vita e reazioni filosofiche alla prima guerra mondiale che prima erano loro sconosciute. Già solo questo è un buon motivo per consigliare il libro.
Tjønneland è uno storico delle idee.
eivind.tjonneland@nor.uib.no
