(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Paul Ricoeur (1913–2005) è stato un filosofo francese che ha scritto e pensato secondo la tradizione ermeneutica e fenomenologica di Martin Heidegger e Hans-Georg Gadamer. Oltre ad essere un filosofo, fu anche un teologo formato, ed era un abile docente universitario. Non era cattolico – nonostante fosse francese – ma apparteneva a una minoranza protestante.
Filosofia, etica e politica è una raccolta di conversazioni che Ricoeur ha avuto con varie persone nel corso degli anni in cui è stato attivo. Ciò che questo libro porta con sé, tra le altre cose, è una profonda delusione nei confronti dell'ambiente intellettuale francese. Ad un certo punto, Ricoeur fece i conti con questo ambiente e ottenne un posto all'Università di Chicago, dove insegnò negli anni 1970-1985. Al di là di questo profondo scetticismo e del confronto con l'ambiente elitario che ovviamente riteneva privo di contatto con la società, il libro tratta temi come l'importanza della metafora per il linguaggio, la creazione di significato attraverso il linguaggio e l'importanza della Rivoluzione francese per l'Europa. cultura e politica. Sebbene le conversazioni siano molteplici, le opinioni del filosofo francese non sono sempre così facili da comprendere. Come scrisse una volta un altro filosofo francese: "Quando un libro colpisce la testa e suona vuoto, non è necessariamente a causa del libro".
Immagina un'opera d'arte che vive da secoli, nascosta all'uomo.
Non si tratta quindi di un libro facile da acquisire e comprendere. Ho dovuto leggerlo quattro volte prima di iniziare a relazionarmi con ciò che c'era scritto. Le conversazioni del libro sono talvolta caratterizzate da un linguaggio astratto e di difficile accesso, proprio come le persone prevenute si aspettano da un filosofo.
Quello che sembra essere il progetto filosofico di Ricoeur è quello di collegare la fenomenologia, con la quale aveva preso contatto attraverso lo studio di Maurice Merlau-Ponty, con l'analisi del linguaggio quotidiano, magari ispirandosi a Wittgenstein. Voleva creare un ibrido tra filosofia analitica, linguistica e fenomenologia. Ciò che ciò comporta è un po’ difficile da comprendere, anche per qualcuno che è relativamente colto in filosofia.
Non tutti necessariamente provano una profonda eccitazione nel leggere "il problema della metafora" o "il problema di creare un'interpretazione logica attraverso la svolta linguistica". Alterno interesse e irritazione nella lettura di questo libro.
Arte e opere d'arte
Nel capitolo “Arte, linguaggio ed ermeneutica estetica”, invece, il discorso si sposta sul problema di capire cosa universelle è per qualcosa e come può essere concettualizzato. Come è noto, Immanuel Kant riteneva che il gusto fosse qualcosa di cui si può discutere molto, come possiamo quindi affermare contemporaneamente che esiste qualcosa di universale? Qui Ricoeur richiama il concetto di "comunicabilità", che non deve essere percepita né come un giudizio, né come una regola, né come la cosa stessa, ma come "l'interazione tra comprensione e immaginazione", dove "il bello" è "l'armonia tra i concetti”. Questa è un'esperienza che possiamo fare quando cominciamo a parlare la stessa lingua universale, ma senza necessariamente essere d'accordo con tutto ciò che viene detto.
Ricoeur sottolinea nel libro che l'opera d'arte non è autonoma, nel senso che può vivere completamente chiusa nel proprio mondo, ma che deve, dopo tutto, essere condivisa con qualcuno – il che significa che l'arte nasce dall'incontro con umanità. Sebbene l'opera d'arte nasca nell'incontro con l'ambiente circostante, essa ha anche il diritto ad un'esistenza propria, non specifica per l'opera, ma universale e autonoma.
Un'altra domanda che solleva è come esiste l'opera d'arte quando non viene mostrata a nessuno: immagina un'opera d'arte che vive per secoli, nascosta all'uomo: dove e come vive? Ricoeur risponde poi che in tal caso le opere d'arte vivono esclusivamente come possibilità. Diciamo che, ad esempio, l'Urlo di Munch è stato scoperto solo nel 2021. Allora sarebbe vissuto come una possibilità per oltre cento anni. Come sarebbe stata intesa allora l’opera? Forse sarebbe stato interpretato in modo completamente diverso da come viene interpretato oggi? Difficilmente avrebbe avuto la possibilità di diventare un'opera d'arte vivente, ma forse sarebbe stata interpretata solo storicamente?
E che dire di un'opera d'arte che doveva esistere solo senza pubblico, come ad esempio? I diari di Samuel Peppy? Ricoeur sembra pensare che ogni opera d'arte sia rivolta al futuro, e per questo gli interessa poco ciò che ha influenzato l'opera d'arte attraverso il suo processo storico di creazione. Per lui l'opera d'arte è qualcosa che punta verso nuove opere d'arte, nuove azioni e nuove possibilità di divenire. L’opera d’arte emerge come atto spontaneo di creazione. L'opera d'arte appartiene quindi al futuro: "una forma spontanea di sociologia".
