Paul Ricoeur (1913–2005) è stato un filosofo francese che ha scritto e pensato secondo la tradizione ermeneutica e fenomenologica di Martin Heidegger e Hans-Georg Gadamer. Oltre ad essere un filosofo, fu anche un teologo formato, ed era un abile docente universitario. Non era cattolico – nonostante fosse francese – ma apparteneva a una minoranza protestante.
Filosofia, etica e politica è una raccolta di conversazioni che Ricoeur ha avuto con varie persone nel corso degli anni in cui è stato attivo. Ciò che questo libro porta, tra le altre cose, è una profonda delusione per l'ambiente intellettuale francese. A un certo punto, Ricoeur ha fatto i conti con questo ambiente e ha ottenuto un posto all'Università di Chicago, dove ha insegnato negli anni 1970-1985. Al di là di questo profondo scetticismo e del confronto con l'ambiente elitario che ovviamente riteneva privo di contatto con la società, il libro discute temi come l'importanza della metafora per il linguaggio, la creazione di significato attraverso il linguaggio e l'importanza della Rivoluzione francese per l'Europa cultura e politica. Sebbene le conversazioni siano sfaccettate, le opinioni del filosofo francese non sono sempre così facili da capire. Come scrisse una volta un altro filosofo francese: "Quando un libro colpisce una testa e suona vuoto, non è necessariamente a causa del libro".
Immagina un'opera d'arte che vive da secoli, nascosta all'uomo.
Questo non è quindi un libro facile da acquisire e comprendere. Ho dovuto leggerlo quattro volte prima di iniziare a relazionarmi con ciò che c'era scritto. Le conversazioni del libro sono talvolta caratterizzate da un linguaggio astratto e di difficile accesso, proprio come le persone prevenute si aspettano da un filosofo.
Quello che sembra essere il progetto filosofico di Ricoeur è quello di collegare la fenomenologia, con la quale aveva preso contatto attraverso lo studio di Maurice Merlau-Ponty, con analisi del linguaggio quotidiano, forse ispirandosi a Wittgenstein. Voleva creare un ibrido tra filosofia analitica, linguistica e fenomenologia. Ciò che questo comporta è un po' difficile da capire, anche per chi è relativamente colto in filosofia.
Non è detto che tutti provino un profondo entusiasmo alla lettura del "problema della metafora", o "del problema di creare un'interpretazione logica mediante la svolta linguistica". Alterno interesse e irritazione nella mia lettura di questo libro.
Arte e opere d'arte
Nel capitolo "Arte, linguaggio ed ermeneutica estetica", invece, la conversazione si sposta sul problema di capire cosa universelle è per qualcosa, e come può essere concettualizzato. Come è noto, Immanuel Kant credeva che il gusto fosse qualcosa di cui si può discutere molto, quindi come possiamo allora affermare contemporaneamente che esiste qualcosa che è universale? Qui Ricoeur richiama il concetto di "comunicabilità", che non va inteso né come giudizio, come regola, né come caso in sé, ma come "l'interazione tra comprensione e immaginazione", dove "il bello" è "l'armonia tra i concetti”. Questa è un'esperienza che possiamo fare quando iniziamo a parlare la stessa lingua universale, ma senza necessariamente essere d'accordo con tutto ciò che viene detto.
Ricoeur sottolinea nel libro che l'opera d'arte non è autonoma nel senso che può vivere completamente racchiusa nel proprio mondo, ma che deve, in fondo, essere condivisa con qualcuno – il che significa che l'arte nasce di fronte a umanità. Sebbene l'opera d'arte nasca nell'incontro con ciò che la circonda, essa ha anche diritto a una sua esistenza autonoma, non specifica per l'opera, ma universale.
Un'altra domanda che solleva è come esiste l'opera d'arte quando non viene mostrata a nessuno: immagina un'opera d'arte che vive da secoli, nascosta all'uomo: dove e come vive? Ricoeur risponde allora che in tal caso le opere d'arte vivono esclusivamente come possibilità. Diciamo che, ad esempio, l'Urlo di Munch non è stato scoperto fino al 2021. Allora avrebbe vissuto come possibilità per ben più di cento anni. Come sarebbe stata quindi intesa l'opera? Forse sarebbe stato interpretato in modo completamente diverso da come lo è oggi? Difficilmente avrebbe avuto la possibilità di diventare un'opera d'arte vivente, ma forse sarebbe stata solo interpretata storicamente?
E che dire di un'opera d'arte che doveva esistere solo senza un pubblico, come per esempio I diari di Samuel Peppy? Ricoeur sembra pensare che ogni opera d'arte punti verso il futuro, e quindi è poco interessato a ciò che ha influenzato l'opera d'arte attraverso il suo processo di creazione storica. Vede l'opera d'arte come qualcosa che punta verso nuove opere d'arte, nuove azioni e nuove possibilità di divenire. L'opera d'arte nasce come atto spontaneo di creazione. L'opera d'arte appartiene quindi al futuro – "una forma spontanea di sociologia".