(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Per Erland Kiøsterud, il romanticismo e il brulicare della natura diventano un punto di appello contro l'ecologia profonda di Arne Næss e contro gli sforzi di Arne Johan Vetlesen per stabilire il valore intrinseco della natura nel panpsichismo: una comprensione della natura come anima. Kiøsterud ha anche discusso in precedenza con Vetlesen a Ny Tid. Kiøsterud sembra equiparare il romanticismo della natura alla fusione sentimentale in una natura idealizzata. Lui stesso vuole un'unione di cuore e cervello in un nuovo linguaggio in cui il romanticismo della natura e la scienza si incontrano. Ma nella sua insistenza su una contraddizione tra le due dimensioni, rischia di rappresentare entrambi gli estremi.
Dal cuore tenero?
È chiaro che Kiøsterud equipara il romanticismo naturale a una sorta di idillio dal cuore tenero. Essere mangiati dal coccodrillo non è idilliaco, anche se raggiungi letteralmente l'unità con la natura. Nel film documentario Grizzly Man raffigura il romantico e amante degli orsi Timothy Treadwell, che cercava l'amicizia e uno stretto contatto sincero con gli orsi, ma finì per essere mangiato da un grizzly affamato. Il regista Werner Herzog commenta sarcasticamente che negli occhi dell'orso, a differenza di Treadwell, vede solo uno sguardo vuoto e un appetito dorico.
L'identificazione con la natura è spesso dipinta come una proiezione dubbia, un ingenuo desiderio di unità. Un’insistenza antiromantica sul fatto che la natura sia brutale, neutra e priva di significato appare più intelligente. Se analizziamo più a fondo il romanticismo come concetto, epoca e approccio alla vita, diventa presto chiaro che il suo zeitgeist non riguarda l’armonia, ma piuttosto l’armonia. Sturm und Drang; conflitti tempestosi, forze interne ed esterne al di fuori del controllo umano. I romantici cercavano una comprensione intuitiva e un’empatia con queste forze. Trasferito all'ecologia: credere che la natura abbia qualcosa da insegnarci – che porti in sé ciò che, in mancanza di una parola migliore, chiamiamo "significato": una partecipazione guida in un contesto più ampio.
Cinismo
L'esistenzialismo autodichiarato e non sentimentale, che Kiøsterud ha precedentemente sostenuto, dà per scontato che la natura non abbia un significato reale: il valore della natura è una costruzione. Con il suo scetticismo nei confronti del romanticismo, Kiøsterud è vicino al naturalismo sia in termini di spirito dell'epoca, sia di letteratura e sensibilità. Da Émile Zola a Michel Houellebecq, la letteratura naturalistica ha adottato una visione cinica dell'uomo, ispirata alle scienze naturali. Kiøsterud prende questa scienza come base per la sua intuizione di base – che ciò che gli ecologisti profondi chiamano "valore intrinseco" è una finzione semi-religiosa – e dice: "L'ecosistema in sé non ha significato, [...] né direzione".
Che sia un grasso "per natura" se la vita sulla Terra se ne va è forse vero a livello cosmico, ma falso per ogni essere terrestre che si sforza costantemente di continuare a vivere.
Nel suo ultimo libro, il filosofo sociale svedese Andreas Malm discute se la natura stessa voglia qualcosa e ritiene che sia sbagliato trasformare il carbone e il petrolio in “attori” che gjor og vile, mentre dopo tutto gli esseri viventi hanno obiettivi e scopi. Come sottolinea Kiøsterud, l’ecosistema è costituito sia da materia viva che da materia morta e quindi diventa un caso dubbio.
Ma dire che il cuore come organo non ne ha funzione – che tutti parlano di quello del cuore scopo è una proiezione o un costrutto umano – senza dubbio sta andando troppo oltre. Sebbene Malm consideri il filosofo francese Bruno Latour un "costruttivista" e un oppositore ideologico, è più o meno la stessa cosa a cui Latour vuole arrivare: la scienza apparentemente fa affermazioni neutre su oggetti neutri, dice, ma è tuttavia ovvio che il scienziati stessi vile cose: capire, scoprire, padroneggiare, mappare. Né possono evitare di ammettere i sistemi, gli organismi e gli organi della natura volere – bisogni, tendenze, sforzi, salute o squilibrio. Kiøsterud parla anche di ecosistemi che “cercano stabilità”. Non è proprio questo un significato, un valore e una direzione?
Neanche un grasso
Per dire che la natura davvero è indifferente – come sembra sostenere Kiøsterud – dovrebbe significare che è un grasso "per natura" se la biosfera collassa e la vita sulla Terra scompare. Ciò sembra allo stesso tempo vero e falso, il che rivela che c'è qualcosa di sbagliato nel concetto di natura. L'affermazione può essere vera a livello cosmico (la vita sulla Terra sta soccombendo, e allora), ma falsa per qualsiasi essere terrestre che si sforza costantemente di continuare a vivere. Vivere nell'ecosistema terrestre significa proprio essere tutt'uno con la natura vivente, nel senso che comprendiamo cosa vuol dire voler vivere. Ciò non significa che la natura sia armoniosa, ma la ricerca dell'armonia è una condizione per la sopravvivenza, e questo ci avvicina all'obiettivo di Kiøsterud: che la verità del cuore debba dare significato anche al pensiero.
