Dalla produzione alla riproduzione

Il caso Weinstein e L'onda MeToo hanno buttato via i vecchi rapporti di seduzione. Vedremo ora un cambiamento nel comportamento di uomini e donne in relazione alla vita amorosa e alla sessualità? Oppure perdiamo sia il desiderio che la libertà quando dobbiamo costantemente riformattare i codici della seduzione? Per il filosofo spagnolo Paul B. Preciado, editorialista fisso di Ny Tid e della French Libération, non c'è dubbio: ciò che sperimentiamo sulla scia di Anch'io, può essere paragonato ai cambiamenti di paradigma che il mondo ha subito in passato, come il passaggio alla visione del mondo eliocentrica e l'abolizione della schiavitù.

L'affare Weinstein ha avviato una grave crisi politica, sessuale e istituzionale, in cui la questione di chi ha il diritto di petizione è stata centrale. Cronista, curatrice di Documenta e della Biennale di Venezia e nota filosofa del genere e della sessualità, l'instancabile Preciado è un caso a sé: una donna lesbica diventata transuomo e quindi "rinnegata" tra i sessi. Una persona rara che ha conosciuto sia il femminile che il maschile nella testa e nel corpo, e tutte le sfumature e le caratteristiche delle due posizioni. Un "rifugiato della sessualità" con la libertà intellettuale unica che dà di essere su entrambi i lati del muro di genere allo stesso tempo – e oltre.

- Lo scorso autunno è scoppiato il caso Weinstein. Per la prima volta sono arrivate al pubblico accuse di molestie sessuali, violenza sessuale e stupro contro uno dei produttori cinematografici più potenti del mondo. Il caso ha scatenato una reazione violenta, guidata da La campagna MeToo. Il mondo intero è esploso. Cos'è successo?

"#MeToo esprime una critica alla mascolinità con il suo dominio e il suo rapporto con il potere all'interno del regime eterosessuale. Alcuni pensavano che la rivoluzione sessuale degli anni '70 fosse finita, ma continua, più feroce che mai. È giusto che il movimento femminista degli anni ’70 criticasse il potere maschile e in televisione si vedevano le femministe francesi bruciare i loro reggiseni – come prima drammatizzazione di un’accusa globale, ripetuta multimediale in paesi dagli Stati Uniti al Cile. 

Il maschile sta alla società come lo Stato sta alla nazione: ciò che legittimamente amministra e usa la violenza.

Ma a partire dagli anni ’80, le critiche ai ruoli sociali di genere sono arrivate soprattutto da gay, lesbiche e transgender, e sono proprio le minoranze sessuali che hanno contribuito alla politicizzazione della sessualità e del genere. Monique Wittig (teorica femminista francese, ndr), Adrienne Rich (poetessa americana, ndr) e Gayle Rubin (antropologa culturale americana, ndr) sono state le prime a parlare di eterosessualità, non come pratica sessuale, ma come regime politico e imposizione normativa. Nel discorso egemonico, ma anche qua e là in quello femminista bianco e liberale, si continuava a pensare che il problema “doloroso” (per ripetere un’espressione dell’epoca) fosse l’omosessualità e la transessualità, mentre l’eterosessualità rimaneva indiscussa e innegabile, come una sorta di verità naturale, trans-storica e transculturale. 

Così è scomparso dal campo della critica e della politica. Oggi, attraverso Internet e i social network, assistiamo a una nuova condanna globale, a una rivoluzione micropolitica, nell’eterosessualità, ma anche all’emergere di un nuovo linguaggio. La visibilità e la condanna della violenza a cui siamo esposti fanno parte di questa rivoluzione sessuale, che è lungi dall’essere finita. Al contrario, è tanto inarrestabile quanto lento e altalenante”.

- A cosa mira oggi la critica all'eterosessualità?

“La vera domanda Anch'io viaggiato, parla dello stupro, di questa relazione tra genere, violenza e potere. Uno dei precursori di Anch'io in Francia è stata probabilmente la polemica attorno al film Fanculo a me (2000) di Virginie Despentes e Coralie Trinh Thi. Il film ha mostrato uno stupro, filmato secondo i codici della pornografia (senza essere esso stesso pornografico). Ci fu una protesta: come potevano due donne sfruttare il fenomeno dello stupro in questo modo? Si è trascurato il fatto che il film fosse un'accusa contro la violenza eterosessuale non punita. Il film è stato sottoposto a censura statale e gli è stato assegnato un limite di 18 anni. 

La classe dominante – maschile ed eterosessuale – non rinuncia così facilmente ai suoi privilegi.

C'è qualcosa di "pre-weinsteiniano" in entrambi Fanculo a me e il libro di Despentes Teoria di King Kong (2006), scritto in prima persona. Quest'ultima è anche una critica alla gestione dello stupro da parte della società. Ma se si parla di stupro si pone anche la domanda chiave sul rapporto tra desiderio e politica. Cosa significa desiderare quando non si è più nelle condizioni di poterlo fare?

Negli anni '70, lo scrittore Guy Hocquenghem fu uno dei primi in Francia a parlare della sua omosessualità. Ha messo in dubbio il desiderio omosessuale: è diverso dal desiderio eterosessuale? Anch'io tratta anche del desiderio, ed esige che questo venga liberato nell'eterosessualità, anche nella parte subordinata."

-  Perché anche questo è un attacco al desiderio maschile eterosessuale?

"Questo desiderio è storicamente costruito sul possesso e sulla violenza – e non è naturale, ma costruito culturalmente. Si nutre del rapporto di potere distorto tra uomini e donne, quindi è giusto esaminarlo e criticarlo. Ma questo significa in pratica innescare una crisi politica, sessuale e istituzionale. 

Chi ha il diritto di desiderio nell’eterosessualità? La risposta è: solo l'uomo. Secondo i codici della vita amorosa, anche se stanno cambiando, una donna che manifesta desiderio e seduce è equiparata ad una puttana. La seduzione poggia ancora sugli uomini. Come creare un desiderio che non riproduca questo pregiudizio? Si può imparare a desiderare al di fuori delle norme di genere e dell’asimmetria politica?

- In che misura la sessualità maschile è legata alla violenza?

"La posizione dell'uomo nelle nostre società tecno-patriarcali ed eterocentriche risiede nel fatto che la sua sovranità si basa sull'uso di varie tecniche di violenza – contro le donne, i bambini, i non bianchi, gli animali, contro il pianeta nel suo insieme. In linea con la lettura di Weber fatta da Butler, si può dire che il maschile sta alla società come lo Stato sta alla nazione: ciò che legittimamente amministra e usa la violenza. Socialmente la violenza si esprime come dominio; finanziari come privilegi; sessualmente come l’aggressione e lo stupro. Al contrario, l'indipendenza femminile è legata alla capacità della donna di avere figli. Solo le madri sono indipendenti, altrimenti le donne sono sessualmente e socialmente sottomesse. 

Il movimento #MeToo sta mettendo in crisi il monopolio maschile sulla violenza, compreso il nesso tra violenza e piacere sessuale. Come si può definire la sovranità maschile senza violenza?"

- Ma dagli anni '70, le donne sono libere di accettare o rifiutare un rapporto sessuale. Anche la sessualità maschile è cambiata?

"L'eterosessualità come regime di governo e politica del desiderio si incarna in un processo romantico di seduzione e dipendenza tra soggetti apparentemente liberi. L'uomo e la donna non sono consapevoli delle posizioni e non le scelgono individualmente. Il regime non viene imposto a coloro che sono governati (le donne) dai governanti (gli uomini), ma determina le posizioni dei rispettivi sessi attraverso un regolamento interno. Non sotto forma di legge, ma come norma non scritta – una transazione di gesti e codici che separa ciò che può e non può essere fatto nella pratica sessuale. La sottomissione si basa su un’estetica della seduzione che erotizza e perpetua la differenza di potere tra i sessi. 

Due cose distinguono l'estetica trans-queer dall'eterononormalità del regime precedente: il consenso e le posizioni sessuali non naturalizzate.

È così che il vecchio "regime di genere" viene mantenuto in vita, nonostante tutte le misure per prevenirlo l'empowerment delle donne. Dopo Anch'io tuttavia, penso che sperimenteremo uno sconvolgimento nella tradizionale organizzazione del genere e della sessualità, un cambiamento di paradigma in linea con la secolarizzazione della conoscenza, la transizione alla visione del mondo eliocentrica e l’abolizione della schiavitù. Ma questo è un processo a lungo termine che implica il cambiamento delle istituzioni, dell’uso del linguaggio, delle rappresentazioni, delle leggi – una rivoluzione totale”.

- Nella rivista Le Débat, Marcel Gauchet parla della fine del dominio maschile. E Anch'io ha causato una sorta di stupore maschile?

"Questa è la resistenza dei padroni del sesso contro la rivoluzione delle lavoratrici! 

In Francia, la controriforma prende il via nel 2000, quando Eric Zemmour (giornalista e provocatore francese di estrema destra, ndr) scrive Il primo sesso, solo allora Fanculo a me Venire. Da quando la rivoluzione sessuale e anticoloniale ha scosso il mondo nel secolo scorso, gli eteropatriarchi hanno portato avanti un progetto di controriforma. Nell’eterosessualità difesa da questa controriforma, il desiderio maschile è molto importante: è naturalizzato e fossilizzato. Ma il desiderio è sempre in costruzione – si crea e si trasforma continuamente – con le immagini, i testi, la letteratura, la poesia, la pornografia. 

Nel vecchio manoscritto dell'eterosessualità, il monopolio del desiderio e della violenza è dell'uomo. Oggi ci chiediamo come questo potere possa essere ridistribuito – un dibattito iniziato nel 19° secolo. Più radicalmente, si tratta di chiedersi come ciò che è costruito dal desiderio si riferisca alla costruzione del genere e delle sessualità. Una trasformazione del desiderio implica una trasformazione di identità come “uomo” e “donna”, che sono in egual misura finzioni politiche”.

- Da qui il panico tra gli uomini e alcune donne?

"L'idea che l'eterosessualità possa crollare crea panico."

"Il pensiero che l'eterosessualità possa crollare crea panico. Il suo scenario politico viene riscritto e la classe dominante – maschile ed eterosessuale – non rinuncia così facilmente ai suoi privilegi. Se la grande lotta dei lavoratori riguardava l’appropriazione e la collettivizzazione dei mezzi di produzione, ora la lotta riguarda i colonizzati, le minoranze sessuali e di genere, l’appropriazione e la collettivizzazione dei mezzi di produzione. rei mezzi di produzione. Ieri l'arena del combattimento era la fabbrica, oggi è il corpo e la soggettività."

Come sarà un nuovo desiderio sessuale?

"Come possiamo educare al desiderio di libertà sessuale? Dobbiamo creare una nuova grammatica, intraprendere una politica di sperimentazione. Ciò che mi preoccupa è il ripiegamento in una politica sessuale naturalistica e descrittiva, dove già “sappiamo” cosa vogliono e di cosa sono capaci gli uomini e le donne. 

Due cose distinguono l'estetica trans-queer dall'eterononormalità del regime precedente: il consenso e le posizioni sessuali non naturalizzate. Uguaglianza dei corpi e ridistribuzione del potere. Dobbiamo immaginare una sessualità senza etero e gay, senza uomini e senza donne." 

Preciado è ora un commentatore regolare in Ny Tid.
Vedi il prossimo giornale sul feticismo. 

Paul B. Precaido:

Preciado (nata nel 1970) è una scrittrice, filosofa, femminista e curatrice spagnola con un focus su identità, genere, pornografia, architettura e sessualità. Ha conseguito il master in filosofia presso la New School di New York, con mentori come Jacques Derrida e Agnes Heller. Nel 2010 ha completato il dottorato in Filosofia e Architettura Teorica presso l'Università di Princeton. Era lesbica fino a quando nel 2014 annunciò che stava subendo una "trasformazione" per diventare fisicamente un uomo. Nel gennaio 2015 ha preso il nome Paul.

Nel 2008 ha pubblicato il libro Testo Junkie: Sesso, droga e biopolitica nell'era farmacopornografica, dove esamina la politicizzazione del corpo e usa il termine "capitalismo farmacopornografico". Il libro è stato tradotto in francese e inglese. Preciado è stato curatore di numerose istituzioni artistiche, come il Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofia di Madrid e il Museu d'Art Contemporani di Barcellona, ​​nonché Documenta 14 a Kassel e Atene. Vive in Francia.