Il crollo del nostro globale civiltà e l'imminente collasso della natura è una crisi che mette a nudo l'egemonia ei limiti della matrice della civiltà occidentale, cristiana, capitalista-industriale. Siamo di fronte a una crisi spirituale che richiede una diversa descrizione della realtà.
Il senso del tempo e dello spazio si sta dissolvendo, come scrivono Déborah Danowski e E. Viveiros de Castro Sulla fine del mondo. Secondo gli autori, la nostra epoca antropocenica ci pone di fronte "alla prospettiva di una 'fine del mondo' [...] un cambiamento catastrofico nelle condizioni materiali dell'esistenza umana". Quello che loro e Isabelle Stengers chiamano «l'intervento di Gaia» descrive una situazione in cui la terra si sta avvicinando al limite di tolleranza per l'uso di acqua dolce, il cambiamento dell'uso del suolo, la perdita di diversità animale e vegetale e l'inquinamento marino. In un'epoca con molte storie sul crollo della terra, abbiamo bisogno di "narrazioni che ci orientino e ci motivino di nuovo".
Sulla fine del mondo prende sul serio gli attuali discorsi sulla «fine del mondo». Lo fa sulla base del motto: mentre le soluzioni patchwork di una politica ingenua e pragmatica creano solo più disperazione, le immagini e le storie distopiche ci infondono un potere motivazionale più forte e quindi anche una speranza diversa.
La terra si sta avvicinando al limite di tolleranza per l'uso di acqua dolce, il cambiamento dell'uso del suolo, la perdita di diversità animale e vegetale e l'inquinamento marino.
Secondo gli autori, queste storie e questa metafisica sono un vasto universo visivo della disposizione del mondo che abbraccia la speculazione cosmologica dei naturalisti, la geofilosofia e la critica tecnologica. Ma anche sul pensiero cinematografico, che gli autori menzionano con Lars von Triers Melancholia (2019), Bella Tarrs film oscuri, o il romanzo di Cormac McCarthy La strada (2006) – e parti del genere fantascientifico. Abbiamo bisogno di nuovi indicatori, di nuovi portatori di luce. Secondo i due autori – uno antropologo di fama mondiale, l'altro filosofo – bisogna capire cosa significa essere terrestri. Il loro punto di partenza è l'antropologia degli indios amazzonici, dove il rapporto tra uomo, cultura e natura è parte di un continuum continuo, un processo di trasformazione sociale.
Consapevolezza della crisi
Il regista ungherese Béla Tarr noto per i suoi film del giorno del giudizio Hesten i Torino, Dannazione e Werkmeister Harmony, ha detto della fine del mondo che non bisogna vederla come uno "spettacolo dantesco, ma un crescente decadimento". Tarr aggiunge: «L'apocalisse è un grande evento. Ma la realtà non è così. Nei miei film, la fine del mondo è molto silenziosa e debole. La fine del mondo... arriva silenziosamente e silenziosamente. La morte è sempre la scena peggiore, e quando vedi morire qualcuno – un animale o una persona – è sempre orribile, e la parte peggiore è che sembra che non sia successo niente".
Così, il cinema lento e le nuove immagini ci costringono a fermarci a pensare, a notare il mondo che muore intorno a noi. Viviamo in quella che chiamano una "intensa sufficienza mondiale", dove solo il realizzabile è reale. «Oggi c'è una sola direzione», come scrivono: «vale a dire quella che va dal 'negativo' al 'positivo', dal meno al più, dal possedere all'essere proprietario di molto, dalla tecnica di sopravvivenza all'alto tecnologia, dal nomade dell'età della pietra al moderno cittadino cosmopolita, dall'indiano selvaggio al lavoratore civile.» Un esempio è la capanna costruita a von Triers Malinconia, che sarà l'ultimo luogo di residenza della famiglia prima che il pianeta colpisca la terra, un'immagine di un atto che affronta lo shock del disastro senza rendersi conto di nulla, ma un atto che crea una rinnovata consapevolezza, secondo gli autori..
Un'umanità senza mondo
Secondo Danowski e de Castro, hanno le condizioni materiali per la nostra produzione allerere ha rivelato l'umanità come un disastro. Il crollo delle cose non è davanti a noi ma dietro di noi. Questo è ciò che i tecno-ottimisti e gli accelerazionisti non sono riusciti a realizzare. Che le condizioni materiali della produzione "cambiano più velocemente delle sovrastrutture tecniche e politiche della civiltà dominante". La credenza in un'accelerazione del capitalismo e della tecnologia si trova in "oggettiva contraddizione con gli inesorabili processi di retroazione delle trasformazioni ambientali che sono profondamente dannose per l'ambiente dell'umanità".
Béla Tarr, noto per i suoi film apocalittici Il cavallo a Torino, ha detto della fine del mondo che non dovremmo vederla come uno "spettacolo dantesco, ma un crescente decadimento".
La domanda ora è se siamo in grado di cambiare il nostro ruolo geologico. Dietro il tecno-ottimismo e il pensiero occidentale si nasconde una mitica cosmologia dei secoli inizio: Prima era l'oscurità del mondo, poi eravamo animali, poi siamo diventati uomini di ragione e poi siamo diventati macchine sovrumane. Come il conquistatore della natura che si lascia alle spalle l'animale, prima si crea una separazione tra uomo e animale, poi una separazione tra uomo e mondo. Il mondo esterno cade, il mondo finisce come una costruzione, un oggetto inghiottito dall'uomo. Dietro c'è "il mondo delle persone senza mondo", da cui conosciamo Matrice og Mad Max i film. Un mondo in cui l'umanità non è più connessa a nulla al di fuori di se stessa.
Più mondi, più anime
Per Viveiros De Casto, l'antropologia è una scienza comparativa delle relazioni che ci rendono umani. Tutte le persone e gli animali riflettono, pensano e si trasformano attraverso l'incontro con la materia, le cose e gli oggetti. Il mondo degli indiani è stato fin dalla notte dei tempi un mondo in cui le persone assumevano forme e strutture fisiche da animali, piante, fiumi, montagne. Ciò che ci unisce, umani e animali, è che abbiamo un'anima nel senso di un modo per connetterci con l'ambiente, per influenzare ed essere influenzati. Il mondo intero è inscritto nell'umanità, vale a dire. in un potenziale animismo plasmante.
In Occidente ci siamo trasferiti fra animale-natura til l'incoronazione dell'homo sapiens. Per gli indios amazzonici l'uomo è un'esteriorizzazione morfologica, ciò che apre la strada a uno scambio creativo (divenire), una mediazione tra due regni. Nasce la natura fra la cultura. Quella vi chiama «un mondo naturale» chiama il popolo amazzonico una «molteplicità di diversità». Le foreste sono comunità, gli animali un popolo diverso. Quella vi chiamano 'dintorni', chiamano una società di società.
Non vediamo gli animali come persone, ma sappiamo che sono persone a pieno titolo, mentre scrivono. Il punto è che quando "un indiano interagisce con un essere diverso dalla sua stessa specie, [...] è consapevole di avere a che fare con un essere umano nel suo stesso territorio". Capisce che le cose sono connesse, che gli animali, la foresta e le cose comunicano tra loro e creano così un mondo, quello che insieme a Leibniz chiamano 'un'anima'.
quando indianocosì come per nutrirsi dobbiamo distruggere altre forme di vita, loro sono consapevoli della loro impronta ecologica, sanno che veglia lo spirito guida del bosco, che diventa determinante per dove si mette piede. Ci sono anime ovunque. Tale animismo percepisce il rapporto tra l'umano e il non umano come una continuità sociale tra natura e cultura. Non c'è prima natura e poi cultura, ma un continuum continuo. Animali, foreste, specie sono esse stesse comunità diverse.
Una fede nel mondo
Secondo i due autori, diventare abitanti della terra significa "esplorare i limiti del nostro modo di vivere". Sulla fine del mondo non è uno antropologiacosiddetta romanticizzazione, ma attraverso un'antropologia radicale un tentativo di restaurare la nostra fiducia nel mondo. Mentre abbiamo perso la nostra capacità mentale di addolorarci, il terrestre può insegnarci l'importanza di essere in grado di addolorarsi per quelle cose og creature animali che muoiono intorno a noi, onorando il vecchio, che la vita è un cerchio, che mangiare è ascoltare da dove prendi il cibo og lo lascia crescere, vive attraverso una fede profonda nel mondo og ambiente, non sfruttamento grezzo, ma una fede che deve anche dare alla terra agenzia geologica e protezione legale. In una recente sentenza del tribunale di Ecuador ad esempio, le persone si sono impegnate a «costruire una nuova convivenza civile, nella diversità e in armonia con la natura, creando le basi per il buon modo di vivere per sumak kawsay». Una fede nel mondo.
"Dobbiamo essere preparati ad avere a che fare direttamente con la possibilità altamente probabile che lo sia os, le persone al centro, con il ns tecnologiadiventare società 'avanzate', popolate da automi obesi, mediatelecomandati, psicofarmacologici, stabilizzati, fortemente dipendenti da un consumo violento di energia [...] che entro breve tempo dovranno rinunciare e ridurre il nostro comodo , ve standard.» Perché se avessimo tutti lo stesso consumo di energia degli USA, ci vorrebbero 5 Terre.