I limiti del nostro modo di vivere

Il crollo del nostro globale civiltà e l'imminente collasso della natura è una crisi che mette a nudo l'egemonia ei limiti della matrice della civiltà occidentale, cristiana, capitalista-industriale. Siamo di fronte a una crisi spirituale che richiede una diversa descrizione della realtà.

Il senso del tempo e dello spazio si sta dissolvendo, come scrivono Déborah Danowski e E. Viveiros de Castro Sulla fine del mondo. Secondo gli autori, la nostra epoca antropocenica ci pone di fronte "alla prospettiva di una 'fine del mondo' [...] un cambiamento catastrofico nelle condizioni materiali dell'esistenza umana". Quello che loro e Isabelle Stengers chiamano «l'intervento di Gaia» descrive una situazione in cui la terra si sta avvicinando al limite di tolleranza per l'uso di acqua dolce, il cambiamento dell'uso del suolo, la perdita di diversità animale e vegetale e l'inquinamento marino. In un'epoca con molte storie sul crollo della terra, abbiamo bisogno di "narrazioni che ci orientino e ci motivino di nuovo".

Sulla fine del mondo prende sul serio i discorsi attuali sulla «fine del mondo». Lo fa basandosi sul motto: mentre le soluzioni patchwork di una politica ingenua e pragmatica creano solo più disperazione, le immagini e le storie distopiche ci infondono una forza motivazionale più forte e quindi anche una speranza diversa.

La Terra si sta avvicinando al limite di tolleranza per l’uso dell’acqua dolce, il cambiamento nell’uso del territorio, la perdita della diversità animale e vegetale e l’inquinamento marino.

Secondo gli autori, queste storie e questa metafisica costituiscono un vasto universo visivo della struttura del mondo che abbraccia la speculazione cosmologica dei naturalisti, la geofilosofia e la critica tecnologica. Ma anche del pensiero cinematografico, di cui gli autori parlano con Lars von Triers Melancholia (2019), Bella Tarrs film oscuri, o il romanzo di Cormac McCarthy La strada (2006) – e parti del genere fantascienza. Abbiamo bisogno di nuovi segnali, di nuovi portatori di luce. Secondo i due autori – uno antropologo di fama mondiale, l’altro filosofo – dobbiamo capire cosa significa essere terrestri. Il loro punto di partenza è l'antropologia degli indios amazzonici, dove il rapporto tra uomo, cultura e natura è parte di un continuum continuo, un processo di trasformazione sociale.

Consapevolezza della crisi

Il regista ungherese Béla Tarr noto per i suoi film apocalittici Hesten i Torino, Dannazione e Armonia di Werkmeister, ha detto della fine del mondo che non bisogna vederla come uno "spettacolo dantesco, ma come una decadenza crescente". Tarr aggiunge: «L'apocalisse è un grande evento. Ma la realtà non è così. Nei miei film, la fine del mondo è molto silenziosa e debole. La fine del mondo... arriva silenziosamente e silenziosamente. La morte è sempre la scena peggiore, e quando vedi qualcuno morire – un animale o una persona – è sempre orribile, e la parte peggiore è che sembra che non sia successo nulla."

Pertanto, il cinema lento e le nuove immagini ci costringono a fermarci e pensare, a notare il mondo morente intorno a noi. Viviamo in quella che chiamano una “sufficienza mondiale intensa”, dove solo il realizzabile è reale. «Oggi esiste una sola direzione», scrivono: «cioè quella che va dal 'negativo' al 'positivo', dal meno al più, dal possedere all'essere proprietario di molto, dalla tecnica di sopravvivenza all'alta tecnologia, dal nomade dell’età della pietra al moderno cittadino cosmopolita, dall’indiano selvaggio al lavoratore civile.» Un esempio è la capanna costruita a von Triers Malinconia, che sarà l'ultimo luogo di residenza della famiglia prima che il pianeta colpisca la terra, un'immagine di un atto che affronta lo shock del disastro senza rendersi conto di nulla, ma un atto che crea rinnovata consapevolezza, secondo gli autori..

Un’umanità senza mondo

Secondo Danowski e de Castro ci sono le condizioni materiali per la nostra produzione Già ha rivelato l’umanità come un disastro. Il crollo delle cose non è davanti a noi ma dietro di noi. Questo è ciò di cui i tecno-ottimisti e gli accelerazionisti non si sono resi conto. Che le condizioni materiali della produzione "cambiano più velocemente delle sovrastrutture tecniche e politiche della civiltà dominante". La fede in un'accelerazione del capitalismo e della tecnologia si trova in una "contraddizione oggettiva con gli inesorabili processi di feedback delle trasformazioni ambientali che sono profondamente dannose per l'ambiente umano".

Béla Tarr, conosciuto per il suo film apocalittico Il cavallo a Torino, ha detto della fine del mondo che non dovremmo vederla come uno "spettacolo dantesco, ma un crescente decadimento".

La domanda ora è se saremo in grado di cambiare il nostro ruolo geologico. Dietro il tecno-ottimismo e il pensiero occidentale si nasconde una mitica cosmologia dei secoli inizio: Prima c'era l'oscurità del mondo, poi eravamo animali, poi siamo diventati uomini di ragione e poi siamo diventati macchine sovrumane. Come il conquistatore della natura che lascia indietro l'animale, si crea prima una separazione tra uomo e animale, poi una separazione tra uomo e mondo. Il mondo esterno crolla, il mondo finisce come costruzione, oggetto inghiottito dall'uomo. Dietro c'è "il mondo delle persone senza mondo", da cui conosciamo Matrice og Mad Max i film. Un mondo in cui l’umanità non è più connessa a nulla al di fuori di sé.

Mondi multipli, anime multiple

Per Viveiros De Casto l’antropologia è una scienza comparata delle relazioni che ci rendono umani. Tutte le persone e gli animali riflettono, pensano e si trasformano attraverso l'incontro con la materia, le cose e gli oggetti. Il mondo degli indiani è stato fin dalla notte dei tempi un mondo in cui gli uomini assumevano forme e strutture fisiche da animali, piante, fiumi, montagne. Ciò che unisce noi, umani e animali, è che abbiamo un'anima nel senso di un modo per connetterci con l'ambiente, per influenzare ed essere influenzati. Il mondo intero è inscritto nell'umanità, cioè. in un potenziale animismo modellante.

In Occidente ci siamo spostati fra natura-animale til l'incoronazione dell'homo sapiens. Per gli indios amazzonici l’uomo è un’esternalizzazione morfologica, ciò che apre la strada a uno scambio creativo (divenire), una mediazione tra due regni. La natura è nata fra la cultura. Quello vi definisce «un mondo naturale» definisce il popolo amazzonico una «molteplicità di diversità». Le foreste sono comunità, gli animali sono popoli diversi. Quello vi chiamano 'ambiente circostante', chiamano una società di società.

Non vediamo gli animali come persone, ma sappiamo che sono persone a pieno titolo, come scrivono. Il punto è che quando «un indiano interagisce con un essere diverso dai suoi simili, […] è consapevole di avere a che fare con un essere umano nel suo stesso territorio». Capisce che le cose sono collegate, che gli animali, la foresta e le cose comunicano tra loro e creano così un mondo, quello che insieme a Leibniz chiamano "un'anima".

quando indianocosì come noi per nutrirci dobbiamo distruggere altre forme di vita, loro sono consapevoli della loro impronta ecologica, sanno che veglia lo spirito guida della foresta, che diventa determinante per dove si mette piede. Ci sono anime ovunque. Uno così animismo percepisce il rapporto tra l’umano e il non umano come una continuità sociale tra natura e cultura. Non esiste prima la natura e poi la cultura, ma un continuum continuo. Animali, foreste, specie sono esse stesse comunità diverse.

Una fede nel mondo

Diventare abitanti della terra significa, secondo i due autori, “esplorare i limiti del nostro modo di vivere”. Sulla fine del mondo non è uno antropologiala cosiddetta romanticizzazione, ma attraverso un’antropologia radicale un tentativo di restaurare la nostra fede nel mondo. Anche se abbiamo perso la nostra capacità mentale di elaborare il lutto, i terrestri possono insegnarci l’importanza di essere in grado di elaborare il lutto per quelle cose. og creature animali che muoiono intorno a noi, onorare i vecchi, che la vita è un cerchio, che mangiare è ascoltare da dove prendi il cibo og si lascia crescere, vive attraverso una fede profonda nel mondo og dell’ambiente, non dello sfruttamento puro e semplice, ma di una fede che deve dare alla terra anche autonomia geologica e tutela giuridica. In una recente decisione del tribunale di Ecuador ad esempio, la popolazione si è impegnata a «costruire una nuova convivenza civile, nella diversità e in armonia con la natura, creando le basi per il buon stile di vita di sumak kawsay». Una fede nel mondo.

"Dobbiamo essere pronti a dover affrontare direttamente la possibilità altamente probabile che ciò accada os, la gente del centro, con il ns tecnologiadiventeranno società 'avanzate', popolate da automi obesi, mediaticamente telecomandati, psicofarmacologici, stabilizzati e fortemente dipendenti da un consumo violento di energia [...] che nel giro di breve tempo dovrà rinunciare e ridurre il nostro comfort , ve standard.» Perché se avessimo tutti lo stesso consumo di energia degli Stati Uniti, sarebbero necessarie 5 Terre.