Possiamo ripristinare il polmone dell'Amazzonia?

In questi giorni, la giungla amazzonica sanguina come mai prima d'ora. Gli incendi boschivi in ​​numero mai visto prima stanno devastando un'area gigantesca. Il presidente brasiliano Bolsonaro afferma che gli incendi sono stati commessi da indiani, contadini o simpatizzanti, che stanno cercando di mettere in cattiva luce le sue politiche. Un presidente che ha fatto dell'espansione dell'allevamento bovino e della produzione di carne una pietra miliare della politica agricola!

Per il filosofo e psichiatra francese Félix Guattari (1930-92), questa sarebbe semplicemente l'espressione delle ultime convulsioni dell'Illuminismo. Perché quando sanguina in Amazzonia, è perché sanguina nella mente umana, una vita mentale, che è catturata da nozioni astratte dell'uomo rispetto agli animali e alla natura. Questa è cultura contrapposta alla natura, meccanica industriale anteposta alla capacità della vita stessa di creare connessioni (dinamiche meccaniche), un tracollo mentale che rende impossibile sfuggire alla totalizzazione del capitalismo.

Dobbiamo diventare diversi da noi stessi, recita questa utopia.

La politica di Bolsonaro basata sulla Bibbia, manzo e proiettile (Dio, carne e militari) è una politica che non solo ha trasformato ogni biotopo in un profitto capitalista, ma ha anche sciolto ogni resistenza sociale e cambiamento in un ordine gerarchico – con il monopolio della violenza . Il Brasile attuale sembra il peggior incubo di Guattari. Lui stesso vi si recò nella prima metà degli anni '1980 e poi vide il luogo come un entusiasmante laboratorio per esperimenti sociali. Il libro Le Tre Ecologie (originale del 1989) è in parte ispirato da questi viaggi e dal suo precedente scambio filosofico con il collega francese Gilles Deleuze.

Con l’attuale politica in Brasile, diventa tuttavia chiaro cosa c’è di fondamentalmente sbagliato nel capitalismo così come si è sviluppato. E forse anche il modo in cui andremo avanti.

L'ecologia della mente

La sostenibilità è soggetta alla violenza strutturale dell’aumento della produzione che colpisce tutti gli anelli della catena. Secondo Guattari non possiamo progredire finché non ci fermiamo e comprendiamo l'ecologia della mente. In nome del capitalismo, la soggettività è diventata una macchina omogenea che non produce altro che un soggetto competitivo: faccio acquisti e sono quindi imprenditoriale; Cerco lavoro rendendomi attraente ovunque vada; Compro cibo biologico e mi realizzo ecc.

La soggettività è andata in overdrive. Ovunque ci sono nuove opportunità con il web e la tecnologia, ma il capitalismo minaccia il nostro tempo di standardizzazione e uniformità. E quindi minaccia non solo l’ambiente biologico, ma anche quelli che lui chiama territori esistenziali. L'esistenza non è innanzitutto una mancanza, ma una formazione costante delle nostre pratiche significative che non dipendono dal soggetto, ma dalla ripetizione (coro) che crea connessioni tra me e il mondo che mi circonda. Può avvenire cucinando, giocando a scacchi nel parco, ballando l'accoppiamento degli uccelli o arricchendo le conversazioni con un passante casuale. Chi può fare qualcosa con noi. Ad esempio, i salari dei cittadini e i valori non orientati al consumo saltano fuori dall’ecologia della mente.

Territori esistenziali

Il cambiamento non inizia con l’individuo, ma con il collettivo. Il percorso non va dal singolo soggetto ai contesti in cui si inserisce, ma viceversa. Ciò che mette in moto qualcosa di nuovo è ciò che accade tra gli individui, ciò che attraversa. Non è il mio desiderio che viene soddisfatto dal cellulare. Piuttosto, è l’inizio di una potenziale attivazione di una dinamica comune che può creare cambiamento. Non ha nulla a che fare con i miei bisogni o con me. L’ecologia della mente è un programma antiliberale che rompe con l’autocomprensione occidentale secondo cui desideriamo confermare la nostra individualità e identità.

Faccio acquisti e sono quindi intraprendente; Cerco lavoro rendendomi attraente ovunque.

Il problema dell’ecologia e della sostenibilità non è, secondo Guattari, questione di proteggere la natura e fermare l’inquinamento, ma di inventare nuove forme, far comunicare con noi le cose e l’ambiente in modi nuovi. Dobbiamo diventare diversi da noi stessi, si legge in questa utopia, cioè trovare nuovi modi di essere che abbiano un senso, dobbiamo "ripristinare il polmone dell'Amazzonia e far rifiorire il Sahara", produrre nuove specie viventi vegetali e animali. Oppure dobbiamo collegare il desiderio di agricoltura alla permacultura e alla selvicoltura come territori esistenziali, come scrive Peter Borum nella sua poscritta.

Anarchismo e animismo

Guattari è diventato particolarmente noto e noto per la sua micropolitica anarchica negli anni '1970, quando sperimentò la psichiatria alternativa presso la clinica La Borde fuori Parigi. Qui ha utilizzato spettacoli teatrali e forme alternative di terapia conversazionale.

Ancora più interessante è che la rivoluzione mentale di Guattari porta a un animismo che Maurice Lazzarato e Angela Melitopoulos descrivono nel loro articolo ristampato Machine Animism. L’animismo non è solo l’animazione pacifica delle cose, ma un modo attivo in cui le cose comunicano attraverso di noi. Attraverso il pensiero arcaico e gli antichi indiani, Guattari apprese che un argomento è la cosa più comune al mondo. «L'anima è il nucleo del reale, ma non è un'anima immateriale in opposizione o in antitesi alla materia. Al contrario, è la materia ad essere permeata dall’anima». Per l'indiano è evidente che gli spiriti popolano di storie le cose, gli alberi e il paesaggio.

Prima di essere soggetti, siamo permeati dall'anima, cioè dalle storie e dagli strati della materia, che non si esauriscono in se stessi. L'animismo non è un'antropologia idealistica, ma un espressionismo, dove le più piccole particelle, cose, sostanze comunicano esprimendosi in modi meravigliosi. I messaggi arrivano direttamente a noi attraverso corpi, gesti, rumori e immagini.

Fantastichiamo sui popoli naturali, sugli ambienti naturali e sulla preservazione della natura, ma ciò di cui abbiamo bisogno è aprire gli occhi sul fatto che la natura è un modo per raccontare altre storie. Si può facilmente leggere Le Tre Ecologie come un’altra ricerca utopica contro la vita intensa, ma si può anche leggerlo come un contributo a un mondo occidentale in crisi spirituale.