Quando lo spirito è scomparso

Perché le persone sono sempre migliori della loro cultura.
Ornamento

Fin dalla creazione delle primissime religioni, la percezione dell'uomo come microcosmo, come piccola espressione dell'universo, è stata un punto di riferimento. Con i presocratici siamo la stessa sostanza del cosmo, con Aristotele e Platone incontriamo un'anima del mondo, con Leibniz e Spinoza la ragione superiore dell'uomo è un riflesso dell'universo. L'uomo è immerso in qualcosa di più grande di lui stesso. In effetti, in ogni momento sarebbe stato più miracoloso se fossimo separati da ogni esistenza vivente. Ma il successo della scienza moderna occidentale ha creato un’autosufficienza che oggi in modo decisivo restringe di fatto i nostri orizzonti. Ha a che fare con un modo di pensare e con una rottura con il passato. Si presuppone che il mondo del nuovo pensiero sia stato radicalmente cambiato nel recente passato, rendendo possibile l'abbandono del passato. Ciò include la nozione che i moderni modelli esplicativi scientifici (le forze produttive dell'economia, le nevrosi di Freud, il darwinismo, il comportamentismo, la neurobiologia, l'antropologia) forniscono una descrizione esaustiva dell'uomo e della complessità del mondo. Ma la fede nella superiorità della propria dottrina non è mai stata una buona amica né della ragione né un ristoro dell'immaginazione.

Espansione mondiale

La parcellizzazione della scienza (la divisione dei confini) ci ha gradualmente allontanato dal pensiero sull'uomo comune, sull'umanità, sulle forze universali, sulla bellezza e sulla vita musicale. Anche nel grande pubblico ci si abitua a "pensare" in un linguaggio pseudo-razionale diviso, si parla ad esempio dell'educazione dei figli nelle famiglie e nelle scuole in un linguaggio dove il pensiero valoriale generale è stato abbandonato a favore delle misure pisa, della competitività e argomenti a base di corone e spighe. Nell’era terapeutica, i valori e l’etica vengono privatizzati come mai prima d’ora. Ciò che ora deve unirci insieme sono le condizioni speciali, il genere, l’identità, la sessualità, l’origine etnica e, preferibilmente, all’interno di un circolo culturale europeo occidentale. Seguono i programmi di scienze umane e sociali. La sociologia, la cultura e le scienze sociali hanno invaso le discipline umanistiche, arti liberali. L'idea come sperimentale aperto si riduce a descrizioni di cultura, genere e identità. Abbiamo acquisito una diffidenza verso l’uomo comune, o meglio, verso l’espansione mondiale della mente che fin dai tempi dei Greci e dei Romani creò un modo di pensare per Humanitas – umanità e dignità, stranezza e bellezza. E ci manca la resilienza alle risposte semplici del populismo. La conseguenza è ciò che Thomsen chiama "l'ansia disorientata di un'epoca […] e l'individualismo impotente". Cosa ci manca?

Non copieremo un passato, useremo la tradizione per trascenderlo criticamente.

Spirito: la vita musicale

Ci manca lo spirito, dicono i due autori. Ma cos’è lo spirito? Quando ascoltiamo la parola, pensiamo a qualcosa di acuto, religioso, romantico: lo spirito di Dio, lo Spirito Santo, lo Spirito, il soffio. Ma qui è in gioco la capacità di pensare stessa e l’intero clima mentale nella società e nell’istruzione. L’approccio è probabilmente meglio formulato da Agostino: lo spirito è una relazione che si riferisce a se stesso. "È questa relazionalità tra esistenza e pensiero che è decisiva. Non solo una consapevolezza, ma una consapevolezza che riguarda se stessa, cioè innanzitutto la consapevolezza di sé.» Non un'immagine finita dell'uomo, ma movimento è essenziale a ogni coscienza: la voce nella poesia, il gioco nell'esplorazione, quella della materia propria vita nel mestiere. Lo spirito è il dinamismo del pensiero, la necessità di poter muovere ciò che è fisso. Lo spirito è una devozione all'oggetto specifico che, nella contemplazione, lo connette con qualcosa di vivo, dinamico, incompiuto, vertiginoso. Ciò che si perde nel pensiero pseudo-razionale del nostro tempo è la sua comprensione esperienza soggettivas profondità come fonte del comune. Presso i Romani e nell'antichità si assiste ad un superamento delle pulsioni affettive. Presso i Greci, l'immersione nella musa del canto, della grazia comune, della danza e del riso (Charis). "C'è qualcosa nell'uomo che è allo stesso tempo più alto dell'uomo, ma che l'uomo sperimenta tuttavia come il suo essere più intimo e vero" (O. Thomsen). Questo "qualcosa nell'uomo" non è un'essenza, ma un'arte di vivere per lo sviluppo di un carattere morale e di una visione del mondo. 

L'ecologia del pensiero

Thomsen vuole un'educazione classica con modelli di ruolo nell'Ellenismo, nel Rinascimento, in Grundtvig, Nietzsche e altri, ma la soluzione al decadimento spirituale non è un ritorno a un canone tradizionale. Non dobbiamo copiare un passato, dobbiamo usare la tradizione per trascenderlo criticamente. Dobbiamo usare l'arte, i miti e la filosofia come strumenti per pensare, fare esperienza con il linguaggio, per trasformare così il sentimento privato in riconoscimento e intuizione. È così che costruiamo la resistenza al populismo, all’imbettimento, alle risposte semplici, alle notizie false e così via. Si tratta di essere idealisti senza finire nell'idealismo. Si tratta di pensare alla realtà come uno stato di tensione, le forme di movimento della cultura, mantenendo la mente aperta, nelle rivoluzioni. Per essere più sensibili al movimento stesso del riflesso e non accontentarsi subito di una scatola professionale. Lo spirito è un esercizio di insicurezza, sul dato. Lo spirito è, insomma, l'ecologia del pensiero.

Per porre ancora una volta le domande essenziali

Ci si può chiedere se abbiamo perso la ragione perché abbiamo perso il gusto per la vita, la curiosa scoperta che dovrebbe essere la forza trainante. Se l'uomo ha un rapporto spirituale con il mondo, è perché è più di se stesso, può trascendere le sue condizioni date, può porsi perché succede qualcosa, non solo come (Aristotele). Perché un sasso cade a terra? Perché qualcosa è meglio di qualcos'altro, cos'è la bella vita? Può porre domande scomode che rompono il silenzio su chi siamo, cos’è la natura, cosa osiamo sperare. Tutte queste domande sono state poste prima. "Il problema non è che oggi non comprendiamo queste domande, ma piuttosto che ci siamo abituati a porle per principio. […] Ci stiamo abituando sempre più a gestire e vedere la nostra vita da un contesto sociale che riguarda uno scopo o un'intenzione pragmatica, ad esempio cosa voglio ottenere. Ma questo elimina una dimensione che dà al linguaggio slancio e apertura. Il nostro uso del linguaggio si sta, per così dire, caratterizzando per una visione pragmatica a tunnel.» 

"Ci stiamo abituando sempre più a gestire e vedere la nostra vita da un contesto sociale che riguarda uno scopo o uno scopo pragmatico."

Scientificizzazione del linguaggio quotidiano

Il fatto che le università si siano trasformate in "fabbriche di pura competenza della conoscenza" non è una novità. La novità è che un linguaggio pseudoscientifico e costruttivista sta invadendo ogni cosa – dalle università al giornalismo e ai programmi televisivi (ad esempio, il linguaggio degli allenatori su figli, genitori ed educazione) – e stordendo le persone. Per soddisfare il nostro bisogno di risposte semplici e soluzioni misurabili, viene utilizzato un linguaggio pseudo-razionale. "Il problema non è la scienza e il suo linguaggio speciale, ma ciò che questo linguaggio è arrivato a fare nel linguaggio quotidiano." 

Cambiare la nostra bussola mentale?

Abbiamo bisogno di un clima mentale con dovere esercitare una sorta di autoeducazione; possiamo effettivamente svilupparci, comprendere meglio noi stessi e gli altri cercando informazioni e intuizioni qualificate, studiando i vecchi miti e racconti. Si dice che l'università in Danimarca sia l'ultimo posto dove lo spirito prospera come comunità vivente, dove si può pensare e sognare ad alta voce, dove si ha il coraggio di mostrare la ferita della nostra esistenza. Dove non si è soggetti a quella verità contabile che sempre più si impadronisce della vita dei giovani non appena varcano le porte dell'educazione moderna. Non dare forma, ma far crescere qualcosa (Grundtvig) – perché dove si può farlo, in una società in cui a tutti viene detto che devono correre più forti, ed entrare nel mercato del lavoro il prima possibile, guadagnare denaro, essere un vincitore? Forse non vediamo quanto siamo diventati simili e malleabili? Negli anni ’1960 le persone (Villy Sørensen e altri) discutevano effettivamente sullo scopo, sul contenuto e sull’idea del welfare. Ci si impegnava nel suo contenuto, come realizzazione di qualcosa di universale, dove diventava importante un fondamento artistico, letterario, musicale (spirituale). Si è capito che la posta in gioco è sempre la comune umanità, sia nell'individuo che nella società. Oggi non si discute più sul contenuto e sulla sostanza del welfare; è solo una categoria vuota per corone e øre. 

Lo spirito è l'ecologia del pensiero.

Un elevato tenore di vita riduce la curiosità

Schanz si chiede come si sia arrivati ​​al punto che le università sono diventate fabbriche di competenze, che tutto è finalizzato all'economia, perché la necessità economica, la globalizzazione e la cultura devono sfociare nello scoraggiamento e nella mancanza di istruzione. E la risposta è: «Ci sono probabilmente molte ragioni per questo: lo stato sociale ha contribuito a una sicurezza della vita che per molti versi deve essere considerata un guadagno di civiltà. È al di là di ogni dubbio. Ma allo stesso tempo, la sicurezza di vita che si è creata ha apparentemente rimosso gran parte dell’apertura individuale al mondo e della tensione a favore di una sorta di autocompiacimento esistenziale. Quando tutte le possibilità vengono date come una cosa ovvia e non è richiesto molto sforzo individuale, allora sembra che le persone ricadano in una sorta di noioso e noioso appagamento. Non resta che la sfida di non annoiarsi."