Perché le persone sono sempre migliori della loro cultura.
Ornamento
Fin dalla creazione delle primissime religioni, la percezione dell'uomo come microcosmo, come piccola espressione dell'universo, è stata un punto di riferimento. Con i presocratici siamo la stessa sostanza del cosmo, con Aristotele e Platone incontriamo un'anima del mondo, con Leibniz e Spinoza la ragione superiore dell'uomo è un riflesso dell'universo. L'uomo è incorporato in qualcosa di più grande di lui. In ogni momento è stato effettivamente più miracoloso se fossimo separati da tutta l'esistenza vivente. Ma il successo della moderna scienza occidentale ha creato un'autosufficienza che oggi in modo decisivo restringe di fatto i nostri orizzonti. Ha a che fare con un modo di pensare e una rottura con il passato. Si presume che il mondo del nuovo pensiero sia stato radicalmente cambiato nel recente passato, rendendo possibile scartare il passato. Ciò include l'idea che i moderni modelli esplicativi scientifici (le forze produttive dell'economia, le nevrosi di Freud, il darwinismo, il comportamentismo, la neurobiologia, l'antropologia) forniscano una descrizione esaustiva dell'uomo e della complessità del mondo. Ma la credenza nella superiorità della propria dottrina non è mai stata una buona amica né della ragione né come rinfrescatore dell'immaginazione.
Espansione mondiale
La parcellizzazione della scienza (divisione disciplinare dei confini) ci ha gradualmente allontanato dal pensare all'umano comune, all'umanità, alle forze universali, alla bellezza e alla vita musicale. Anche nel grande pubblico ci abituiamo a "pensare" in un linguaggio pseudo-razionale diviso, ad esempio parliamo dell'educazione dei bambini nelle famiglie e nelle scuole in un linguaggio in cui il pensiero del valore generale è stato omesso a favore delle misurazioni PISA, della competitività e argomenti kroner-and-sør. In un'era terapeutica, i valori e l'etica sono privatizzati come mai prima d'ora. Ciò che ora ci legherà insieme sono le relazioni speciali, il genere, l'identità, la sessualità, l'origine etnica e preferibilmente all'interno di un circolo culturale occidentale ed europeo. Seguono i programmi di scienze umane e sociali. La sociologia, la cultura e le scienze sociali hanno invaso le discipline umanistiche, arti liberali. L'idea di sperimentazione aperta si riduce a descrizioni di cultura, genere e identità. Abbiamo acquisito una sfiducia nei confronti dell'umano comune, o meglio, dell'espansione mondiale della mente dove sin dai Greci e dai Romani crearono un modo di pensare per Humanitas – umanità e dignità, stranezza e bellezza. E ci manca la resilienza alle facili risposte del populismo. La conseguenza è ciò che Thomsen chiama "l'ansia sconcertata di un'epoca [...] e l'individualismo impotente". Cosa ci manca?
Non copieremo un passato, useremo la tradizione per trascenderlo criticamente.
Spirito: la vita musicale
Ci manca lo spirito, dicono i due autori. Ma cos'è lo spirito? Quando sentiamo la parola, pensiamo a qualcosa di acuto, religioso, romantico: lo spirito di Dio, Spirito Santo, Spiritus, respiro. Ma qui è in gioco la capacità di pensare se stessa e l'intero clima mentale nella società e nell'istruzione. L'approccio è probabilmente meglio formulato da Agostino: lo spirito è una relazione che si relaziona con se stesso. "È questa relazionalità tra esistenza e pensiero che è decisiva. Non solo una consapevolezza, ma una consapevolezza che si riferisce a se stessa, cioè principalmente autocoscienza." Non un quadro completo dell'uomo, però movimento è essenziale per ogni coscienza: la voce nella poesia, il medico nell'esplorazione, quella della materia 
propria vita nel mestiere. Lo spirito è il dinamismo del pensiero, la necessità di poter muovere il fisso. Lo spirito è una devozione all'oggetto specifico che nella contemplazione lo connette con qualcosa di vivo, dinamico, incompiuto, vertiginoso. Ciò che rimane nel pensiero pseudo-razionale del nostro tempo è la sua comprensione esperienza soggettivas profondità come fonte del comune. Con i Romani e nell'antichità, un superamento delle pulsioni affettive. Con i greci, un'immersione nella musa del canto, una grazia condivisa, danza e risate (Charis). "C'è qualcosa nell'uomo che è al tempo stesso più alto dell'uomo, ma che l'uomo sperimenta nondimeno come il suo essere più intimo e vero" (O. Thomsen). Questo "qualcosa nell'uomo" non è un'essenza, ma un'arte di vivere per lo sviluppo di un carattere morale e di una visione del mondo.
L'ecologia del pensiero
Thomsen vuole un'educazione classica con modelli di ruolo nell'ellenismo, nel Rinascimento, in Grundtvig, Nietzsche e altri, ma la soluzione al decadimento spirituale non è un ritorno a un canone tradizionale. Non copieremo un passato, useremo la tradizione per trascenderlo criticamente. Useremo l'arte, i miti e la filosofia come strumenti per pensare, sperimentare con il linguaggio, al fine di trasformare così il sentimento privato in riconoscimento e intuizione. È così che costruiamo resistenza contro il populismo, stupidaggini, risposte semplici, notizie false e così via. Si tratta di essere idealisti senza finire nell'idealismo. Si tratta di pensare la realtà come uno stato di tensione, le forme di movimento della cultura, mantenendo la mente aperta, nelle rivoluzioni. Essere più sensibili al movimento proprio del riflesso e non accontentarsi subito di una scatola professionale. Lo spirito è un esercizio di insicurezza, sul dato. Lo spirito è, beh, l'ecologia del pensiero.
Per porsi ancora una volta le domande essenziali
Ci si può chiedere se abbiamo perso il pensiero perché abbiamo perso la gioia di vivere, la curiosa scoperta che dovrebbe essere la forza trainante. Se l'uomo ha un rapporto spirituale con il mondo, è perché è più di se stesso, può trascendere le sue condizioni date, può chiedere perché succede qualcosa, non solo come (Aristotele). Perché un sasso cade a terra? Perché qualcosa è meglio di qualcos'altro, cos'è la bella vita? Può porre domande scomode che rompono il silenzio su chi siamo, cos'è la natura, cosa osiamo sperare. Queste domande sono state tutte poste prima. "Il problema non è che oggi non capiamo queste domande, ma piuttosto che ci siamo abituati a farle per principio. […] Siamo sempre più abituati a gestire e vedere la nostra vita da un contesto sociale che riguarda uno scopo o un'intenzione pragmatica, ad esempio cosa voglio ottenere. Ma questo taglia via una dimensione che dà al linguaggio sollevamento e apertura. Il nostro uso del linguaggio sta, per così dire, diventando caratterizzato da una pragmatica visione a tunnel".
"Stiamo diventando sempre più abituati a gestire e vedere la nostra vita da un contesto sociale che riguarda uno scopo o uno scopo pragmatico".
Scientificizzazione del linguaggio quotidiano
Che le università si siano trasformate in "fabbriche di pura conoscenza e competenza" non è una novità. La novità è che un linguaggio pseudo-scientifico e costruttivista invade tutto – dalle università al giornalismo e ai programmi televisivi (ad esempio, il linguaggio degli allenatori sui bambini, i genitori e l'educazione) – e stordisce le persone. Per soddisfare il nostro bisogno di risposte semplici e soluzioni misurabili, viene utilizzato un linguaggio pseudo-razionale. "Il problema non è la scienza e il suo linguaggio speciale, ma ciò che questo linguaggio è arrivato a fare nel linguaggio quotidiano".
Cambiare la nostra bussola mentale?
Abbiamo bisogno di un clima mentale con dovere praticare una sorta di autoeducazione; possiamo effettivamente sviluppare, comprendere meglio noi stessi e gli altri cercando informazioni e intuizioni qualificate, studiando i vecchi miti e le storie. Si dice che l'università in Danimarca sia l'ultimo posto dove lo spirito prospera come una comunità viva, dove puoi pensare e sognare ad alta voce, dove hai il coraggio di mostrare la ferita nella nostra esistenza. Dove non si è soggetti a una verità da ragioniere che sempre più si impadronisce della vita dei giovani non appena varcano le porte dell'istruzione moderna. Non per modellare, ma per far crescere qualcosa (Grundtvig) – perché dove puoi farlo, in una società in cui a tutti viene detto che devono correre più forte ed entrare nel mercato del lavoro il più rapidamente possibile, guadagnare denaro, essere un vincitore? Forse non lo vediamo, quanto siamo diventati simili e malleabili? Negli anni '1960, le persone (Villy Sørensen e altri) discutevano effettivamente dello scopo, del contenuto e dell'idea di benessere. Ci si impegnava per il suo contenuto, come realizzazione di qualcosa di universale, dove diventava importante un fondamento artistico, letterario, musicale (spirituale). Si è compreso che il bene comune è sempre in gioco sia nell'individuo che nella società. Oggi non si discute sul contenuto e sulla sostanza del welfare; è solo una categoria vuota per corone e øre.
Lo spirito è l'ecologia del pensiero.
Un alto tenore di vita riduce la curiosità
Schanz si chiede come si sia arrivati a questo punto che le università sono diventate fabbriche di competenza, che tutto è finalizzato all'economia, perché la necessità economica, la globalizzazione e la cultura devono sfociare nella mancanza di spirito e di istruzione. E la risposta è: "Ci sono probabilmente molte ragioni per questo: lo stato sociale ha contribuito con una sicurezza di vita che per molti versi deve essere considerata una conquista di civiltà. È fuori dubbio. Ma allo stesso tempo, la sicurezza della vita che vi si è creata ha apparentemente rimosso gran parte dell'apertura individuale al mondo e della tensione a favore di una sorta di autocompiacimento esistenziale. Quando tutte le possibilità sono naturalmente concesse e non è richiesto molto sforzo individuale, allora le persone sembrano ricadere in una sorta di appagamento noioso e noioso. Non resta che la sfida di non annoiarsi".