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Chi vuole capire il mondo di oggi, soprattutto con uno sguardo rivolto al futuro, deve cercare di capire la Cina. Ma come comprendiamo la cultura di cinquemila anni di un miliardo di persone senza accesso alla loro lingua? Dobbiamo rivolgerci alle traduzioni e ai mediatori, alla sinologia, che si assume il difficile compito di rendere accessibile la cultura e il modo di pensare cinese. Ma possiamo fidarci delle traduzioni, delle mediazioni?
La versione occidentale della Cina rischia di diventare eccessivamente riconoscibile – o di essere trasformata in un puro ornamento, un cliché esotico. L'obiettivo deve essere quello di riconquistare lo sguardo sulla genuina estraneità della Cina.
Con i Boever Il pensiero non eccezionale di François Jullien il lettore ottiene il pensiero cinese doppiamente filtrato attraverso sfumature e riserve critiche. Il risultato di questa attenta indagine è una feconda ambiguità. Il fatto che il materiale del pensiero sia lasciato aperto all'interpretazione acuisce l'interesse. Il profilo mentale della Cina si fa multidimensionale, si presenta come un paesaggio del pensiero piuttosto che come un semplice rilievo.
Il veramente strano
Dopo aver completato gli studi di filosofia, Jullien ha lasciato la Francia nel 1975 e ha vissuto in Cina, Giappone e Hong Kong. Ha scritto più di 30 libri, nei quali, in una sorta di diplomazia intellettuale, cerca pazientemente di rispecchiare queste due culture l'una nell'altra – per individuare l'impensato e il non detto da entrambe le parti. Invece di cercare l'esotico, Jullien vuole puntare sull'ex-ottico: con un punto di vista straniero, dovremmo vedere noi stessi dall'esterno e sentire con ansia ciò che si trova nel nostro punto cieco, o come l'ignoto rispecchia il sconosciuto.
Le negazioni – come l'invisibile e l'inaudito – sono forse esse stesse un dono del pensiero cinese e delle sue radici taoiste, che enfatizzano l'assenza sulla presenza.
L'orientalismo che Edward Said e altri hanno sottolineato, dove le culture dell'"Oriente" sono trasformate nell'"Altro" – ridotto al "Non-Occidente" – può essere contrastato solo se lo rendiamo più difficile per noi stessi, secondo de Jullien e de Boever. L'obiettivo è riconquistare la genuina meraviglia del pensiero cinese.
Efficienza manipolativa
Il "non eccezionale" (un'altra negazione) su cui de Boever ha fatto presa nel libro si presenta in diversi modi. Tra l'altro, sottolinea che l'Occidente pensa alla storia in termini di eventi: i grandi uomini della storia, le battaglie e le azioni decisive. Sia nel creare che nell'interpretare la storia, l'approccio cinese è quello delle trasformazioni silenziose, corrispondenti alla ben nota immagine del taoismo della pioggia che scava una pietra – o della pianta che cresce. In guerra come in pace, è importante fare il meno possibile, e piuttosto vedere la posta in gioco e aiutarla a progredire, come descrive Jullien nel suo Trattato sull'efficienza.
La metafora di aiutare una pianta a crescere, non spingendola, ma stabilendo silenziosamente le condizioni giuste, è espressione di un'apparente libertà e rispetto: dovresti "far sbocciare i mille fiori" come fine a se stesso.
Prendersi cura del proprio corpo, nutrire la vita, è anche essere un imprenditore, investire con saggezza e ottenere un grande ritorno.
Elementi anarchici imprevedibili nella popolazione possono paradossalmente essere ammessi solo come parte di un piano. De Boever sottolinea che la manipolazione silenziosa delle circostanze può diventare un mezzo di potere che trasforma tutto e tutti in mezzi e oggetti di controllo totale. Che la dottrina dell'efficacia manipolativa possa diventare "omicida" è anche qualcosa che lo stesso Jullien sottolinea.
De Boever chiede una teoria più sviluppata della "controefficienza" di cui Jullien ha suggerito la necessità. Chiede a Jullien critiche politiche più audaci, sapendo che la critica e la comprensione possono facilmente intralciarsi a vicenda.
"Nutri la tua vita"
La comprensione della natura dal taoismo costituisce tuttavia una profonda differenza, rintracciabile nella pittura cinese. Qui il paesaggio è predominante, mentre i corpi nudi, così centrali in Occidente, sono in gran parte assenti.
Il pensiero greco occidentale ruota attorno all'ideale e al corpo e diventa un'incarnazione della perfezione – esso stesso un modello per l'imitazione perfetta. In contrasto con questi dipinti di nudo, i nebbiosi paesaggi cinesi con figure quasi informi in abiti svolazzanti raccontano qualcos'altro: un mondo in trasformazione, dove tutto sta per diventare qualcos'altro, un tumulto di elementi e forze dove nulla è permanente o definitivo .
Mentre il pensiero occidentale ha reso il corpo nudo un'immagine della verità come qualcosa di sorprendente e definitivo, l'arte cinese parla di accettazione dei processi naturali, della relatività di tutte le cose e delle relazioni mutevoli. Se questo sembra meno spettacolare, tanto meglio, perché mostra quanto noi occidentali siamo ossessionati dall'eccezionale, inteso come forme immutabili e ideali.
La stranezza del pensiero cinese viene alla ribalta nell'interpretazione di de Boever quando ci rendiamo conto, ad esempio, che il blando e docile (dan) in Cina ha un valore positivo – qualcosa che Jullien sottolinea pienamente nel libro In Praise of Blandness. De Boever trova uno schema nel pensiero di Jullien in cui il blando e il mansueto – ciò che potremmo chiamare insignificante o insignificante – è collegato al ben noto principio taoista wu wei: è importante seguire il flusso, agire con discrezione su strati di invisibile forze – in questo modo puoi vincere senza sprecare energia o attirare attenzioni inutili.
Lo stesso pensiero "organico" si ritrova in de Boever Il nutrimento vitale di Jullien (2007). Prendersi cura del proprio corpo, nutrire la propria vita, è anche essere un imprenditore, investire con saggezza e ottenere un grande ritorno – non per uno sforzo disperato o per fortuna, ma comprendendo le forze in gioco. C'è un elemento di addomesticamento e precisamente di "addomesticamento" in questo favore del mite, del comune e del mansueto.
Il drago cinese
La domanda lasciata senza risposta nel libro è in che modo la saggezza taoista, il wu wei e il seguire il flusso si relazionano alle forze di mercato selvagge e non regolamentate. Il modo di pensare ragionevole, discreto ea lungo termine della Cina è sempre più implicato nelle drammatiche situazioni globali e nei problemi ambientali. Le antiche analogie taoiste tra saggia gestione della natura, strategia politica ed economia minacciano oggi di incrinarsi.
De Boever apre queste questioni e ci sfida – insieme allo stesso Jullien – a cercare di comprendere le tensioni interne nel pensiero cinese. A cosa possono portare le contraddizioni irrisolte della tradizione di pensiero in un mondo sempre più caratterizzato dalle imperscrutabili strategie della Cina? Il libro ci dice che il drago cinese è una forza imprevedibile, efficiente in virtù dei suoi movimenti sinuosi e diversi.
L'Occidente deve imparare da questo e mettere da parte i suoi ideali induriti nell'incontro con la Cina? O, al contrario, mantenere gli ideali che abbiamo ereditato dalla filosofia antica come nostra differenza e identità più profonda?