(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Chi vuole capire il mondo di oggi, soprattutto con uno sguardo rivolto al futuro, deve cercare di capire la Cina. Ma come comprendiamo la cultura di cinquemila anni di un miliardo di persone senza accesso alla loro lingua? Dobbiamo rivolgerci alle traduzioni e ai mediatori, alla sinologia, che si assume il difficile compito di rendere accessibile la cultura e il modo di pensare cinese. Ma possiamo fidarci delle traduzioni, delle mediazioni?
La versione occidentale della Cina rischia di diventare eccessivamente riconoscibile – o di essere trasformata in un puro ornamento, un cliché esotico. L'obiettivo deve essere quello di riconquistare lo sguardo sulla genuina estraneità della Cina.
Con i Boever Il pensiero non eccezionale di François Jullien il lettore vede il pensiero cinese doppiamente filtrato attraverso sfumature e riserve critiche. Il risultato di questa attenta indagine è una fruttuosa ambiguità. Il fatto che il materiale pensato sia lasciato aperto all'interpretazione acuisce l'interesse. Il profilo mentale della Cina diventa multidimensionale, si presenta come un paesaggio di pensiero più che come un semplice rilievo.
Il veramente strano
Dopo aver completato gli studi di filosofia, Jullien lascia la Francia nel 1975 e vive in Cina, Giappone e Hong Kong. Ha scritto più di 30 libri in cui, in una sorta di diplomazia intellettuale, cerca pazientemente di rispecchiare queste due culture l'una nell'altra, di individuare l'impensato e il non detto da entrambe le parti. Invece di cercare l’esotico, Jullien vuole optare per l’ex-ottico: con un punto di vista straniero dovremmo vedere noi stessi dall’esterno e sentire l’ansia di ciò che si trova nel nostro punto cieco, o di come l’ignoto rispecchia sconosciuto.
Le negazioni – come l’invisibile e l’inaudito – sono forse esse stesse un dono del pensiero cinese e delle sue radici taoiste, che enfatizzano l’assenza rispetto alla presenza.
L'orientalismo sottolineato da Edward Said e altri, secondo cui le culture dell'"Est" vengono trasformate nell'"Altro" – ridotte al "Non-Ovest" – può essere contrastato solo se rendiamo le cose più difficili per noi stessi, secondo de Jullien e de Boever. L’obiettivo è riconquistare la genuina meraviglia del pensiero cinese.
Efficienza manipolativa
Il "non eccezionale" (un'altra negazione) su cui de Boever ha fatto presa nel libro si presenta in diversi modi. Tra l'altro sottolinea che l'Occidente pensa alla storia in termini di eventi: i grandi uomini della storia, le battaglie e le azioni decisive. Sia nel creare che nell'interpretare la storia, l'approccio cinese è quello delle trasformazioni silenziose, corrispondenti alla ben nota immagine taoista della pioggia che scava una pietra – o della pianta che cresce. In guerra come in pace, è importante fare il meno possibile, e piuttosto vedere la posta in gioco e aiutarla ad andare avanti, come Jullien descrive nel suo Trattato sull'efficienza.
La metafora di aiutare una pianta a crescere, non spingendola, ma creando silenziosamente le giuste condizioni, è espressione di un'apparente libertà e rispetto: dovresti "lasciare che i mille fiori sbocciano" come fine a se stesso.
Prendersi cura del proprio corpo, coltivare la vita, è anche essere un imprenditore, investire saggiamente e ottenere un grande ritorno.
Elementi anarchici imprevedibili nella popolazione possono paradossalmente essere ammessi solo come parte di un piano. De Boever sottolinea che la manipolazione silenziosa delle circostanze può diventare uno strumento di potere che trasforma tutto e tutti in mezzi e oggetti di controllo totale. Che la dottrina dell’efficacia manipolativa possa diventare “omicida” è anche qualcosa che lo stesso Jullien sottolinea.
De Boever auspica una teoria più sviluppata della “controefficienza” di cui Jullien ha suggerito la necessità. Chiede a Jullien una critica politica più coraggiosa, sapendo che la critica e la comprensione possono facilmente ostacolarsi a vicenda.
"Nutri la tua vita"
La comprensione della natura proveniente dal taoismo costituisce tuttavia una differenza profonda, che può essere rintracciata nella pittura cinese. Qui il paesaggio è predominante, mentre i corpi nudi, così centrali in Occidente, sono in gran parte assenti.
Il pensiero greco occidentale ruota attorno all'ideale e al corpo e diventa l'incarnazione della perfezione, esso stesso un modello per l'imitazione perfetta. In contrasto con tali dipinti di nudo, i nebbiosi paesaggi cinesi con figure quasi informi in abiti svolazzanti raccontano qualcos'altro: un mondo in trasformazione, dove tutto è sulla buona strada per diventare qualcos'altro, un tumulto di elementi e forze dove nulla è permanente o definitivo. .
Mentre il pensiero occidentale ha fatto del corpo nudo un'immagine della verità come qualcosa di sorprendente e definitivo, l'arte cinese parla dell'accettazione dei processi naturali, della relatività di tutte le cose e dei rapporti mutevoli. Se questo sembra meno spettacolare, tanto meglio, perché dimostra quanto noi occidentali siamo ossessionati dall'eccezionale, inteso come forme immutabili e ideali.
La stranezza del pensiero cinese emerge in primo piano nell'interpretazione di de Boever quando ci rendiamo conto, ad esempio, che il insipido e addomesticato (dan) in Cina ha un valore positivo – qualcosa che Jullien sottolinea ampiamente nel libro In Praise of Blandness. De Boever trova uno schema nel pensiero di Jullien in cui il blando e docile – ciò che potremmo chiamare insignificante o insignificante – è collegato al noto principio taoista wu wei: è importante seguire il flusso, agire con discrezione su strati di invisibilità. forze: in questo modo puoi vincere senza sprecare energie o attirare attenzioni inutili.
Lo stesso pensiero "organico" si ritrova in de Boever Il nutrimento vitale di Jullien (2007). Prendersi cura del proprio corpo, coltivare la propria vita, significa anche essere un imprenditore, investire saggiamente e ottenere un grande ritorno – non con uno sforzo disperato o con la fortuna, ma comprendendo le forze in gioco. C'è un elemento di addomesticamento e precisamente di "addomesticamento" in questo favorire ciò che è mite, comune e addomesticato.
Il drago cinese
La domanda lasciata senza risposta nel libro è come la saggezza taoista, il wu wei e il seguire il flusso si relazionano alle forze del mercato selvagge e non regolamentate. La mentalità sensata, discreta e lungimirante della Cina è sempre più coinvolta nelle drammatiche situazioni globali e nei problemi ambientali. Le vecchie analogie taoiste tra saggia gestione della natura, strategia politica ed economia minacciano oggi di crollare.
De Boever affronta queste questioni e ci sfida – insieme allo stesso Jullien – a cercare di comprendere le tensioni interne nel pensiero cinese. A cosa possono portare le contraddizioni irrisolte della tradizione di pensiero in un mondo sempre più caratterizzato dalle imperscrutabili strategie della Cina? Il libro ci dice che il drago cinese è una forza imprevedibile, efficiente in virtù dei suoi movimenti tortuosi e diversificati.
L’Occidente deve imparare da ciò e mettere da parte i suoi ideali consolidati nell’incontro con la Cina? O, al contrario, aggrapparci agli ideali che abbiamo ereditato dalla filosofia antica come nostra differenza e identità più profonda?
