(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Film Antropocene (regista: Steve Bradshaw) è stato presentato in anteprima mondiale durante il festival cinematografico CPH DOX e racconta la storia di come noi umani abbiamo influenzato il pianeta con conseguenze drammatiche. La cosa speciale è che noi con la parola antropocene nomina un periodo in cui viviamo ora. L’Antropocene non è solo un concetto geologico, ma una forte tesi interdisciplinare su un’influenza multidimensionale sul pianeta e sulla vita umana in cui l’intervento umano modifica la biodiversità, le temperature, l’estinzione di specie e forme di vita. In particolare, l'accelerazione industriale della produzione e dei consumi dagli anni '1950 in poi ha creato cambiamenti colossali nelle condizioni climatiche e nelle strutture geofisiche della terra. Come afferma uno dei personaggi principali del film, da circa 50 anni ci comportiamo come bambini entusiasti che inventano cose nuove e si lasciano quindi sedurre da tutte le cose nuove che è possibile fare e consumare. L’Antropocene è il tempo dell’adulto, il tempo di fermarsi e assumersi la responsabilità. Per gli esperti del film, la tesi sull'Antropocene può aiutare a sfidare il nostro pensiero a compartimenti stagni che sostiene la separazione tra l'individuo e il mondo esterno. Può aiutarci a prendere coscienza della comunità in cui già viviamo, a vedere noi stessi come qualcuno che vive profondamente dipendente da ciò che ci circonda e che quindi vuole anche vivere in modo più responsabile. Che scopriamo che ciò che proteggiamo è qualcosa di importante. Invece di classificare qualcosa come natura o cultura, la tesi dell’Antropocene ci incoraggia a vedere il mondo come un continuum fatto di materiali, alcuni dei quali sono più lavorati di altri. L'iPad è un pezzo della natura, ma in una forma fortemente elaborata da noi umani. Questo non è olismo o New Age, perché non dobbiamo considerare il mondo perché è bello, armonioso o coerente. Si tratta di assumerci la responsabilità del mondo di cui fai parte, perché troviamo difficile vedere e comprendere il nostro posto nella natura in tutta la sua complessità. Diventa anche una questione di come il mondo ci influenza. Come il mondo allo stesso tempo pone alcune limitazioni al modo in cui agiamo. Non agiamo semplicemente nel vuoto in cui creiamo o costruiamo il mondo. Allo stesso modo, siamo collocati in un ambiente materiale che ci influenza in tutti i modi diversi, sul quale non abbiamo alcuna visione d’insieme. Ad esempio, la dieta che consumiamo ha un’influenza decisiva sul nostro umore e sulle nostre emozioni.
Un passo indietro – un passo avanti? L'artista islandese Olafur Eliasson aveva messo nel cielo della critica internazionale la nuova stella, l'ecofilosofo Timothy Morton, in un comizio sotto la tenda della democrazia. La domanda era cosa può offrire l’arte quando si tratta di grandi questioni come la crisi climatica. Lo sbocco è stata l'esposizione di 100 tonnellate di ghiaccio di Eliasson nella piazza del Municipio di Copenaghen nell'ottobre 2014, che ora ha occupato Place de la République a Parigi in connessione con il vertice sul clima del dicembre 2015. la crisi climatica, ma la distanza tra conoscenza e azione è enorme”, ha affermato Eliasson. "Volevo creare qualcosa di astratto, molto concreto, qualcosa che ci dia conoscenza corporea. Quando le persone toccarono il pezzo di ghiaccio e sentirono il freddo e come si scioglie, vennero a conoscenza di qualcosa che conoscevano bene, ma che in quel modo ancora non conoscevano.»
Da circa 50 anni ci comportiamo come bambini entusiasti che inventano cose nuove e si lasciano quindi sedurre da tutte le novità che è possibile fare e consumare.
Il percorso dalla conoscenza all'azione è diventato un punto focale centrale per la conversazione. Il sistema politico si considera sano e come esseri umani abbiamo fatto i conti con i nostri bisogni e desideri; deve solo essere attenuato con tagli fiscali e motivazioni ambientali, poi risolveremo i problemi. Il problema è che la crisi climatica non è solo una questione tecnica o economica. La sfida consiste nel per arrivarci dove i nostri politici, o dove noi come società, possiamo incontrarne alcuni decisioni radicalmente diverse. La maggior parte delle persone vuole semplicemente iniziare a prendere le decisioni per loro hanno visto la luce.
Morton, invece, dice che è assolutamente necessario Fai un passo indietro; le decisioni rapide si incagliano su interessi particolari dal livello macro a quello micro. E senza la capacità di prendere decisioni collettive radicali, non importa se abbiamo la tecnologia per salvarci; stiamo ancora costruendo gigantesche miniere di ferro in Cina, come mostrato nel film Behemoth, con conseguenze catastrofiche per la vita umana e il clima, e non abbiamo linguaggio o sensibilità per il danno irreparabile che arrechiamo e che, in ultima analisi, arrechiamo a noi stessi. Non si tratta di affrettarsi verso la soluzione, ma di aprire una nuova forma di politica, di solidarietà e di conversazione – un nuovo orizzonte – dove non è solo l’avido e il materialista nell’uomo che può essere affrontato come realtà e incoraggiato perché è controllabile. Arrivare dove un'altra vita è possibile, non come una perdita, ma come un possibile mondo più ricco, richiede una coscienza aperta e diversa.
chiamato dove possiamo raggiungerci in modi nuovi. Nella ragione espansa di Morton, la natura deve contenere tutto, deve essere la totalità di tutte le connessioni, e tutta la vita possibile, la plastica e la tecnologia sono parte dei supplementi materiali di questa vita, un'estensione sia del corpo che del desiderio estetico. L’ecologia non è solo una questione tecnica volta a ridurre l’inquinamento. Non solo le moderne strutture economiche, secondo Morton, hanno avuto un impatto drastico sull’ambiente. Ma hanno avuto un effetto altrettanto devastante proprio sul pensiero di cui scrive. Nel suo libro Il pensiero ecologico dice Morton: «L’ecologia equivale alla vita vissuta, meno la Natura, più la coscienza.» E la coscienza è proprio la coscienza di questo barlume, dell'oscurità nella luce. La natura è una massa strana e tremolante di luce o materialità, interagente e confluente, come la chiama lui la maglia (rete a matrice). La natura è lo strano, l'alieno in tutti gli esseri viventi e al di fuori di essi, e l'interazione o connessione che esiste tra tutte le cose, coscienti, organiche e minerali. L'arte e il pensiero critico possono, secondo Morton, creare una «versione aggiornata del fare» e «migliorare gli oggetti», di cui l'arte fisico-sensuale di Olafur è un esempio.
Dobbiamo, ha detto Morton, eliminare la separazione troppo netta dell'uomo occidentale tra pensiero e azione, e ritornare al movimento contemplativo del pensiero come la più grande forma di pratica. Morton, che sembra un misto tra un buddista zen meditante e un fenomenologo sotto acido, ha questa capacità accademica, insolita, di parlare proprio di una realtà porosa, commovente e relazionale di cui noi stessi siamo parte. Il problema è che l’impaziente orizzonte politico ed economico mantiene una nozione statica e romantica della natura che si adatta fin troppo bene alla natura come consumo.
Romanticismo e cinismo della natura. Film Appunti dall'Antropocene (dir: Terra Long) lo dimostra chiaramente. Dalla specie dominante del dinosauro e la sua estinzione alla resurrezione sotto forma di figurine di plastica e tesori da museo, il film sembra una lunga storia di romanticismo della natura come consumo moderno. Oggi siamo stati catturati da noi stessi? immagini piacevoli della natura incontaminata e originale? Con la coltivazione di immagini seducenti e piacevoli nasce una pericolosa tendenza a collocare la natura dove vogliamo che sia, come il canto degli uccelli, i grandi alberi, le montagne o gli animali affascinanti. Invece di creare qualcosa di nuovo per il pensiero e le sensazioni, la natura diventa una sorta di autoaffermazione della natura incontaminata o inedita o un magazzino per la ricreazione. Preferiremmo perdere la natura reale piuttosto che la nostra idea della natura come luogo specifico. Nelle parole di Morton: «Perdere una fantasia è più doloroso che perdere la realtà.» Dobbiamo riconoscere che siamo creature estetiche guidate dal desiderio. La domanda è come possiamo disimparare noi stessi e arrivare a godere e desiderare in modi diversi da quelli a cui siamo abituati. Ad esempio, guida auto elettriche che non odorano di delizioso diesel. Oppure mangiare carne artificiale invece di sostenere una rinuncia totale. Skype invece di rilassarti nella natura. Non c'è niente di sbagliato in una forte relazione sensuale con la natura. Il pericolo nasce nella distanza cinica del culto della natura, dove trovi semplicemente ciò che cerchi. Si finisce con un concetto pietrificato della natura che non porta con sé alcuna «etica degli affari»» imperativo con lui. D’altra parte, ci si può chiedere se un modo più artificiale di godere non crei il rischio di una nuova ideologia – un consumo banale, dove le cose e le sensazioni non agiscono come shock sensoriali che ci danno vita e ci fanno fare qualcos’altro. – ma semplicemente come altra spazzatura. Quando possiamo dire che le immagini della natura hanno un potere creativo mutevole e quando semplicemente confermano ciò che vogliamo che siano? Il compito dell'arte è quello di resuscitare una nuova etica della sensazione che non si esaurisca nell'auto-adorazione romantica e passiva.
Vedi www.nytid.no per le proiezioni di film.
Carnera er essayist. ac.mpp@cbs.dk.
