La paura dell'America in noi

Ci sono, tuttavia, alcuni problemi con una tale comprensione del saggio di Bjørneboe: in primo luogo, non è stato con la guerra del Vietnam che è venuto il disprezzo o la paura degli intellettuali europei per gli Stati Uniti. Lo abbiamo visto fin dalla fine del 1700° secolo, e qualcosa che nella prima fase della Guerra Fredda può essere esemplificato dall'attacco all'imperialismo tedesco di Robert Jungk nel 1952, o con la quasi dichiarazione di guerra di Sartre contro l'America nel 1953. Lo sfondo sono le conseguenze della Guerra Fredda degli Stati Uniti contro Stalin, l'Unione Sovietica e il comunismo, che hanno messo gli europei occidentali in una stretta speciale nella scelta tra le due superpotenze.

L'altro problema nel prendere in parola "Noi che amavamo l'America" ​​è quello Jens Bjørneboe non ha mai amato l'America.

Il suo saggio sull'America del 1966 non è una rottura, ma una continuazione della sua visione dell'America, solo con argomenti diversi. "Noi che amavamo l'America" ​​non è stato il primo saggio di Bjørneboe sull'America. Era già in stampa nel 1952, quando lui, a 32 anni, scrisse "La paura dell'America in noi".

Ciò accadde 14 anni prima di "We Who Loved America" ​​​​e prima dell'inizio della guerra del Vietnam negli Stati Uniti. In "Frykten fo Amerika i oss", Bjørneboe esprime giuramenti e bile. Come il resoconto dell'America di Hamsun del 1889, anche il saggio di Bjørneboe non è uno scritto giovanile casuale. Lo scelse per la raccolta di saggi del 1968 Norvegia, la mia Norvegia, come saggio introduttivo a quattro saggi sull'America, escluso We Who Loved America.

Già all'età di 16 anni Bjørneboe arrivò negli Stati Uniti come "lavastoviglie attraverso l'Atlantico su una delle barche di suo padre". Non è mai tornato. Poi nel 1952, lo stesso anno in cui fa il suo debutto nel romanzo Prima che il gallo canti, e l'anno dopo aver iniziato come insegnante alla Scuola Steiner, fa pubblicare "Frykten fo Amerika i oss" sulla rivista conservatrice Spektrum.

Bjørneboe anno 1952 si occupa di identità. Nello specifico, la nostra identità norvegese ed europea, che è minacciata da quella americana. "The Fear of America in Us" inizia con una descrizione sobria dei nostri sentimenti irrazionali: "Viviamo tra due poli di ansia". Un polo dell’ansia è l’Unione Sovietica: fame, bombe, campi di concentramento. È un’ansia ufficiale, razionale. Ma poi c'è l'altro polo dell'ansia, gli Stati Uniti: "L'altro polo si trova nel profondo del subconscio e nell'oscurità... È la paura dell'America e di qualcosa che nessuno sa veramente cosa sia".

Qui prende l’ansia e la trepidazione europea per oro colato, formulate nel linguaggio della Guerra Fredda: i due poli opposti, i due poli dell’ansia nel mondo. Bjørneboe descrive l'ansia per qualcosa che nessuno sa veramente cosa sia: l'ignoto, il nuovo, lo straniero. Di questo orrore scrive:

“Può trasformarsi in poesia modernista o in un esaurimento nervoso generale. Ma può anche essere mascherato e reso operativo in un arsenale di slogan comunisti: guerrafondaio, capitalismo, imperialismo, ecc. Semplicemente non può essere abolito. Perché la paura dell'America è la paura di uno stato interiore, perché L'America in noi."

Il nuovo ordine mondiale significa che temiamo innanzitutto l’America in noi stessi. È una condizione interna che non può essere abolita, sostiene Bjørneboe. Se non altro, sembra molto difficile per gli scrittori liberarsi dall’ansia.

Dopo un'introduzione razionale sulla minaccia per l'Europa, diventa sempre più chiaro che lo stesso Bjørneboe è vittima della paura irrazionale dell'America che cerca di descrivere: "Sulle orme dell'americanismo segue un'atmosfera che rende la vita impoverita e la morte senza senso. La morte è un ospite indesiderato, il cui arrivo non può essere impedito con l'aiuto di frigoriferi e riviste illustrate. La vita, invece, sai di cosa si tratta: sono ananas in salamoia.

Emerge nell'articolo del 1952 che Bjørneboe esprime principalmente a culturale critica all’America. Il suo politico la critica verrà espressa solo 14 anni dopo con "Noi che amavamo l'America". Per lui, la cultura americana degli anni '1950 si distingue come "ananas in salamoia". Come Mykle, Bjørneboe detesta gran parte della società moderna – compresa la nuova tecnologia – simboleggiata dai frigoriferi e dalle conserve:

"Attraverso gli organismi che gli Stati Uniti hanno scelto come rappresentanti in Europa, si proclama costantemente che il segreto della vita è stato risolto: era la radio – il frigorifero, che l'umanità aspettava... Attraverso tutto ciò che sentiamo dall'America, il filo conduttore è che la grande democrazia è abitata da un nuovo popolo nero, da magnifici bambini giganti semimeccanici che vivono di succo di pomodoro in scatola e vitamine artificiali”.

Il baby boom Bill Clinton sarebbe stato, secondo Bjørneboe, uno dei milioni di bambini americani che negli anni del dopoguerra furono imbottigliati con succo di pomodoro in scatola così da trasformarsi in bambini giganti semi-meccanici. Oggi, pochissime madri o padri norvegesi sono particolarmente preoccupati di dare ai propri figli cibo conservato ermeticamente, ma nel 1952 questo sembrava una minaccia.

Bjørneboe si concentra molto sui dettagli e su quelle che apparentemente sono inezie, ma alla fine diventa chiaro che il piccolo fa parte delle sue lunghe, grandi battute:

"Mentre la Russia ci offre la prospettiva dell'inferno sulla terra, qui e ora, gli Stati Uniti... stare al passo con il paradiso in terra. Ma in questo paradiso, dopo aver vissuto lì per un po', devi inventare le mele e le arance per individuarle. La vita deve essere tecnicizzata."

Secondo l'Antico Testamento, la Caduta avvenne quando il serpente ingannò Eva facendole mangiare la mela dell'Albero della Conoscenza, cosa che poi tentò Adamo a fare lo stesso. Bjørneboe suggerisce sopra una visione contemporanea parallela degli Stati Uniti moderni e tecnologici come il serpente nella narrazione. Agli europei viene assegnato il ruolo di Adamo ed Eva, che, dopo aver promesso il paradiso in terra, vengono indotti con l'inganno a mangiare le mele super rosse e truccate nel loro mondo moderno, "color techni".

Le metafore bibliche non sono casuali. Bjørneboe li usa per mostrare quanto cristiani siamo noi europei, in contrasto con quanto poco gli americani abbiano capito il cristianesimo: "L'Europa è la terra del cristianesimo. La cultura europea non è una cultura cristiana; è la cultura cristiana. Tutto ciò che ha dato frutti sul suolo europeo negli ultimi 1800 anni è stato di origine cristiana."

Bjørneboe credeva che gli americani avessero scelto la libertà rispetto alla fratellanza cristiana. Oggi può sembrare sorprendente che un radicale culturale successivo come Bjørneboe possa pensarla così.

Oggi l’argomentazione è solitamente opposta, cioè che gli americani sono troppo religiosi e cristiani, mentre gli europei sono troppo laici.

Ma diamo uno sguardo più da vicino a come Bjørneboe contrappone il norvegese all'americano nel 1952. A differenza di Hamsun, non ha bisogno di 255 pagine per documentare che l’America moderna non ha vita spirituale. Abbiamo visto come sia Fanny Trollope che Knut Hamsun e la maggior parte degli altri intellettuali europei abbiano sottolineato per oltre 100 anni che gli americani sono senza spirito e senza anima. Nel 1952, questa nozione cominciò probabilmente a prendere piede nella corteccia cerebrale di molti norvegesi che leggevano. Forse è per questo che Bjørneboe – 63 anni dopo Hamsun – usa solo poche frasi nella sua argomentazione per convincere i lettori che la civiltà americana soffre di una grave malattia:

“La debolezza dell'America per l'artificiale è qualcosa di molto diverso dalla semplice mancanza di cultura. È una malattia, una specie di vecchiaia prematura. Il paradiso americano della civiltà ha prodotto la fisionomia dei Rockefeller, e quindi un simbolo peculiare e ambiguo: il feto e il vecchio insieme... La paura della morte è compagna dell'appetito per la vita. La paura della morte è la grande ombra notturna sul paradiso americano”.

51 anni dopo Bjørneboe, Einar Førde, malato di cancro, utilizzerà quasi la stessa immagine degli americani, che avranno con la morte un rapporto molto diverso da quello che "noi" abbiamo:

"In America molti sono certamente in procinto di abolire la morte. Congelano cellule germinali, materiale del DNA, cadaveri interi e altre cose che saranno di aiuto quando la morte potrà finalmente essere abolita e dichiarata morta e impotente. Le usanze funebri americane stanno diventando sempre più perverse poiché alienano i vivi dalla morte e dai morti. Il contrasto per me è lui che qui a casa sta nella stalla e progetta la propria bara."

Anche nel commento del defunto capo della NRK Førde della primavera del 2003, il norvegese naturale diventa un contrasto con l'americano innaturale, un contrasto dalla culla alla tomba. Bjørneboe, nel 1952, racconta ai suoi lettori anche una nuova usanza funebre americana, una "variazione lit de parade che sembra piuttosto strana agli europei impreparati". Il defunto viene messo in mostra nel soggiorno. Anche questo è tipicamente americano: "Inconsciamente, dietro tutte queste espressioni c'è la mentalità americana. Che si tratti di cadaveri o di mele quando si trucca, può venire fuori subito."

Allo stesso tempo, Bjørneboe afferma che negli Stati Uniti manca il terreno adatto per lo sviluppo dello spirito e dell'intelletto: "L'America terrestre è un luogo dove le persone che pensano e sentono se la passano peggio che in qualsiasi altra parte del mondo. Non è necessario essere uno specialista in letteratura americana per avere questa idea."

La prima frase qui è una citazione quasi diretta dal libro America di Tocqueville del 1835: "Non conosco nessun altro paese dove generalmente c'è meno indipendenza di pensiero e una reale libertà di discussione che in America".

E queste esibizioni vivono con noi fino ad oggi. In un'analisi del nostro rapporto con l'America, l'autrice Ragnhild Trohaug scrive quanto segue nell'aprile 2003: "Per l'America, è la terra del peccato, della follia megalomane, dei doppi standard, dell'idiozia, della pigrizia culturale e della disperazione; Gli Stati Uniti sono un luogo che non esiste per le anime pensanti e critiche."

Come il 30enne Hamsun, il 32enne Bjørneboe si riferisce alla umiliante letteratura americana, senza però riuscire a darle un nome. Probabilmente non pensava all'arte moderna del romanzo che veniva proprio rinnovata dai grandi romanzieri americani della prima metà del secolo che Bjørneboe scrisse in seguito. Hamsun in seguito ammise, nel 1928, che la letteratura americana era diventata leader a livello mondiale. Bjørneboe potrebbe aver deciso in anticipo sulle capacità intellettuali degli americani. Pertanto, non sarà un problema per lui pensare che gli Stati Uniti siano il posto peggiore al mondo per le persone pensanti, nonostante i Premi Nobel letterari assegnati a Sinclair Lewis (Premio Nobel 1930), Eugene O'Neill (1936), Pearl S. Buck (1938) e William Faulkner (1949) – o nonostante le capacità di scrittura di altri due americani che riceveranno poi il premio: Ernest Hemingway (1954) e John Steinbeck (1962). Bjørneboe avanza la sua affermazione nonostante l'esistenza di altri scrittori americani contemporanei che avevano lasciato il segno nel 1952: John Dos Passos, Tennessee Williams, Norman Mailer, Arthur Miller e J.D. Salinger.

Come Hamsun, e più indirettamente Mykle, Bjørneboe ammette che è l'invidia a spingerlo a denigrare l'America banale, come quando mette a confronto gli anni '1950 con gli anni '1930:

“E gli europei non consideravano ancora gli americani come mucchi di dollari ambulanti. Ai nostri occhi erano ancora persone, persone con cui potevi parlare senza nutrire secondi fini e senza essere sospettato di nutrire secondi fini. Potevi comprare le sigarette americane in tutte le tabaccherie norvegesi, ed eravamo ancora senza i complessi ricchi e poveri che ci affliggono oggi."

È la nuova apparizione degli americani dopo la seconda guerra mondiale che fa cambiare opinione a Bjørneboe sugli americani, non la guerra del Vietnam, come si rivela nel saggio "Noi che amavamo l'America". Nel 1952, Bjørneboe spiegò come lui e la maggior parte dei norvegesi vedevano gli americani negli anni '1930:

“E non è venuto in mente a nessuno di invidiare loro la loro ricchezza. Quei poveri ragazzi avevano faticato abbastanza per questo... Li guardavamo davvero senza invidia: erano fratelli e compagni, e quando ridevamo di loro, la risata era senza malizia. Oggi, questo è completamente diverso. Abbiamo inghiottito così tanto la visione americana della vita che non riusciamo più a vedere le persone laggiù... Non potrai mai avere una relazione con una persona dalla quale speri di arricchirti."

Bjørneboe ritiene che nei sette anni successivi al 1945 tutto sia cambiato: "Oggi il problema si porrebbe. La consapevolezza del divario di classe ossessionerebbe costantemente lo sfondo. Per cinque degli anni trascorsi da allora, in Europa abbiamo mangiato aringhe con la testa, le interiora e le pinne caudali. Abbiamo raccolto mozziconi di sigarette e fatto tante altre cose strane."

Il saggio “La paura dell’America in noi” (1952) è un testo molto meno noto di “Noi che amavamo l’America” (1966). Ciò è probabilmente dovuto al fatto che l'ultimo saggio è stato pubblicato in un momento cruciale nelle relazioni dell'Europa con gli Stati Uniti, così come al bisogno della generazione 68 di supporto intellettuale per la loro lotta politica in patria e all'estero. Tuttavia, se si vuole comprendere il rapporto di Bjørneboe – e di altri della sua generazione – con gli Stati Uniti, ci sono molti elementi che suggeriscono che “La paura dell’America in noi” sia un saggio più centrale. Non solo perché si concentra più sulla cultura che sulla politica, e perché sembra essere uno sfondo importante per comprendere anche il saggio "Noi che amavamo l'America".

Ma è interessante anche perché è un saggio più rivelatore. Da un lato, Bjørneboe mostra consapevolezza di sé concentrandosi su "noi" invece che su "loro". D'altra parte, gli manca la stessa autoconsapevolezza quando perde di vista l'interazione e si lancia in una denigrazione dell'America moderna – in contrasto con "noi". La paura dell'America in noi si riduce a "Paura dell'America".

Estratto dal libro "La paura dell'America". Una storia europea", riprodotta con il permesso di Tiden Norsk Forlag.