Il diritto ai diritti

Scrive Einar Øvenget, filosofo e rettore dell'Accademia Umanista: "L'affermazione della Arendt è che il male radicale del totalitarismo scaturisce dalle mani attive, da coloro che immediatamente fanno seguire a un'azione utile un'altra – senza altro desiderio che quello di fare il proprio dovere . La cosa spaventosa è che queste mani sono una merce ricercata nel mondo moderno.

In altre parole, ci rendiamo presto conto che questo deve essere un pensatore pericoloso per chi è al potere nel nostro tempo, un tempo che avrebbe dovuto essere tutt'altro che totalitario. Ma come avrebbe detto un logico formale: non si deve mescolare è e si deve.

Critico dello stato di Israele

Hannah Arendt era ebrea, nata nel 1906 e cresciuta a Königsberg, città natale del filosofo Kant ed ex capitale della Prussia orientale. Anche il pensiero di Kant ha significato molto per lo sviluppo intellettuale della Arendt, ma secondo Øverenget, Marx era il pensatore moderno che, insieme a Martin Heidegger, sarebbe diventato centrale nel suo pensiero. Quest'ultima fu poi anche la sua insegnante di filosofia e, per un breve periodo, la sua amante – sì, forse il grande amore della sua vita, nel bene e nel male. Nel 1940 Arendt ottenne il visto per gli Stati Uniti e arrivò a New York l'anno successivo. Non tornò mai più in Europa, ma fece innumerevoli visite fino alla sua morte nel 1975.

Sebbene fosse ebrea e desiderasse la libertà e la giustizia per il suo popolo, credeva che questa libertà avesse poco valore se fosse stata riservata solo a un gruppo etnico. "Ecco perché era critica anche nei confronti di uno Stato radicato su base etnica o religiosa. Secondo lei, uno stato del genere potrebbe presto svilupparsi in una direzione escludente. Potrebbe facilmente finire per applicare determinati criteri per entrare a far parte della comunità dei diritti, criteri che di fatto priverebbero alcuni individui dei diritti politici fondamentali invece di garantirli”.

Anche Kåre Willoch probabilmente riconosce oggi quanto Hannah Arendt avesse ragione in questo.

Rivoluzioni delle rose

Il diritto ad avere diritti è, per Arendt, il diritto politico più fondamentale. E tutte le persone devono averlo: lì è intransigente.

Nel 1951 pubblicò il libro Le origini e il totalitarismo e fu subito considerata una delle più grandi pensatrici del nostro tempo. Contro la società totalitaria ha liberato l'azione umana – vita activa – la vita attiva.

Nel suo concetto di azione, Arendt include un tipo di attività che non dovrebbe essere soggetta al pensiero dell'utilità dello scopo. Non si tratta quindi di fare qualcosa per ottenere qualcos'altro, ma di fare qualcosa fine a se stesso e senza un unico scopo. Un’opera d’arte può essere il prodotto di tale azione.

Altri concetti centrali in Arendt sono libertà e pluralità. “Lei crede che le rivoluzioni siano gli unici eventi politici che ci mettono direttamente di fronte al problema iniziale. Questo perché rappresentano un tentativo di stabilire un nuovo spazio politico, uno spazio in cui la libertà possa apparire come una realtà mondana e non solo come una quantità idealizzata. In questi casi, gli individui rompono con le attività di routine e fanno qualcosa di nuovo e inaspettato."

Secondo Arendt la rivoluzione – se davvero è rivoluzione – è la controparte del totalitarismo. Purtroppo, però, tutte le rivoluzioni moderne non sono riuscite a creare uno spazio politico per la libertà individuale, quella francese, quella americana e quella russa.

Fondamentalismo filosofico

Un capitolo del libro si intitola “Il terrore totalitario”, titolo terribilmente attuale. Perché anche se la Arendt non è del tutto aggiornata (morì nel 1975), con il suo pensiero come zavorra è facile scorgere i tratti totalitari dei fondamentalisti di oggi, siano essi rappresentanti dell'Islam, del Cristianesimo

o capitalismo puro, che siano afghani o rappresentino la leadership del Paese di Dio. Ad Hannah Arendt tutto ciò non sarebbe sicuramente piaciuto.

Il totalitarismo contro cui Arendt entrò in guerra era la società di massa che rende superfluo l’individuo. Paradossalmente, il pericolo di una tale società di massa è presente al massimo grado nella nostra epoca individualistica. Øverenget scrive: “Gli individui potenzialmente liberi e spontanei sono ridotti a materiale umano facilmente gestibile che può costituire la materia prima per la produzione del nuovo essere umano. Questo è in definitiva il totalitarismo”. Le teorie filosofiche e le ideologie politiche che sostengono il totalitarismo sono quelle che tentano di sostituire l'individuo con una forza sovraindividuale che agisce nella storia con assoluta necessità.

Secondo Øverenget, l’hegelismo è un sistema filosofico di questo tipo. Secondo Arendt esiste una tendenza simile anche nel marxismo. “La Arendt non è mai stata una marxista, ma senza dubbio aveva simpatia per il marxismo. Nonostante il suo rispetto per il pensiero politico di Marx, tuttavia, ritiene che esso sia affetto da alcune debolezze, il che significa che non è una coincidenza che si sia sviluppato in una direzione totalitaria."

Husserl, Heidegger e Hannah

Øverenget usa molto inchiostro per sottolineare che Arendt è difficile da collocare politicamente. La sinistra pensa che sia conservatrice, i conservatori pensano che sia politicamente di sinistra. Questo è un evento comune a tutti gli intellettuali che non alzano una bandiera pulita e cruda. E chi vuole farlo?

Hannah Arendt è un'umanista moderata, suggerisce Øverenget, e crede che con la sua posizione orientata all'attore rappresenti una rottura sia con il marxismo che con il liberalismo. La vita è imbarazzante. Il filosofo Edmund Husserl, il padre della fenomenologia, aveva uno studente preferito: Martin Heidegger, che dedicò parte della sua vita a un movimento che voleva la morte dell'ebreo Husserl e gli rifiutava di lavorare come filosofo. La studentessa preferita di Heidegger: Hannah Arendt trascorse gran parte del suo tempo combattendo il pensiero totalitario dietro il nazismo di cui Heidegger un tempo faceva parte. Sì, le vie della vita sono imperscrutabili, come dice l'ebraico.

E sebbene Arendt avesse un dottorato in filosofia, era una pensatrice politica. Ha mantenuto fino alla fine lo scetticismo della filosofia, il pensiero puro e astratto. Perché il pensiero diventa facilmente autosufficiente, totalitario, pensava.

Per tutti coloro che sono interessati alla politica

Questo libro non è una biografia, ma un'introduzione al pensiero di Hannah Arendt. Ed è un libro di cui Einar Øverenget dovrebbe avere tutto il merito. La prosa è concreta e onesta senza che lui metta una difficile terminologia filosofica sulla strada della comprensione dei lettori. È un buon esempio del fatto che pensieri profondi e una realtà dolorosa possono essere descritti con parole comprensibili. Avrebbe potuto certamente usare una terminologia più difficile, ma l'ha messa da parte per facilitare la comprensione. È stato fatto coraggiosamente in un’epoca in cui stiamo affogando in una blanda terminologia tecnica.

Tuttavia, alcune frasi sono un po' grammaticalmente errate e alcune parole e lettere sono cadute qua e là. Sarebbe stato necessario un lavaggio linguistico migliore, ma queste sono sciocchezze. La cosa più importante è che Øverenget presenta il pensiero politico – e la base filosofica per questo – a un pensatore molto interessante. E questi sono pensieri forse più utili che mai. Per tutte le persone interessate alla politica, questo libro dovrebbe essere una lettura obbligatoria.

Øverenget ha contribuito con un'introduzione iniziale al disegno della Arendt e, poiché le sue opere principali sono disponibili in inglese, non c'è motivo di fermarsi qui. Secondo la descrizione del libro, Einar Øverenget dovrebbe essere un esperto del pensiero di Heidegger. Con tutto il rispetto per Guttorm Fløistad e gli innumerevoli libri introduttivi alla storia della filosofia: osiamo noi di Øverenget sperare in un libro simile come questo su Martin Heidegger – o i tempi non sono ancora maturi?