(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Due grandi distopie hanno caratterizzato il nostro tempo. Uno è legato alla guerra nucleare, che in pochi secondi si pensa voglia devastare intere civiltà e distruggere le basi del pianeta per la vita. Il secondo è legato al cambiamento climatico, agli sconvolgimenti catastrofici che gli scienziati prevedono per noi se le emissioni di gas serra continueranno senza sosta. All'ombra di questo, e con l'idea della fine imminente di tutte le cose, cresceremo, vivremo la nostra vita, cresceremo figli, troveremo la felicità nella vita, saremo politici e forse artistici, capiremo una cosa e l'altra, pescheremo per posarsi e innamorarsi.
Come lo gestiremo? Come si può vivere con questa dualità, questa doppia visione? È la consapevolezza parallela della vita e della morte – che noi nonostante la morte e la sua realtà dover vivere – la polarità più decisiva in una vita umana? Possiamo ancora sognare? O siamo inesorabilmente alla mercé dell'incubo?
La stessa rottura delle utopie. La storia dell’Occidente è stata piena di sognatori. L'immaginazione utopica può essere trovata nella religione, nella filosofia, nella politica, nella scienza, nella letteratura e nell'arte. Le utopie hanno gusti diversi. Per semplicità possiamo distinguere tre diverse tipologie:
Il primo è di desiderio utopia. Questa è l'utopia del corpo, il sogno di una società dove tutti i bisogni sono soddisfatti, dove non bisogna lavorare, dove la sofferenza e la malattia non esistono, dove tutti sono felici. L'utopia del desiderio può assumere una forma materialistica, come la conosciamo dall'antico edonismo del pensatore rinascimentale Tommaso Moro fino a Feuerbach, Marx ed Ernst Bloch. Può però verificarsi anche in versioni religiose, ad esempio nelle concezioni cristiane della risurrezione della carne e della vita eterna.
L'altro lo è di giustizia utopia. Questa è l'utopia della realtà politica e sociale, legata all'utopia del desiderio, ma con una sua logica. L'utopia della giustizia ruota intorno all'uguaglianza e alla fratellanza, alla dignità, al poter camminare con la schiena dritta perché sei trattato come uno merita. Lo Stato di Platone era una tale utopia, così come lo era la pace eterna di Kant – e, va aggiunto, la visione del marxismo della società senza classi. La versione cristiana dell'utopia della giustizia è il giorno del giudizio in cui ogni persona dovrà assumersi la responsabilità della propria vita davanti ad una legge assoluta e ad un tribunale assoluto.
Il terzo tipo di utopia è quello tecnocratico. Il tecnocrate sogna una società in cui tutte le sfide umane possano essere risolte attraverso misure tecniche e amministrative. Con l’ottica ottimistica degli anni Cinquanta, il filosofo Herbert Marcuse immaginava una società votata al tempo libero e al piacere, dove le macchine svolgono, per così dire, tutto il lavoro socialmente necessario. La salute è spesso al centro di queste utopie, così come lo è la pianificazione sociale e urbana. Si può dire che la costruzione dello stato sociale norvegese abbia in gran parte presupposto un mondo di fantasia tecnologica. Il tecno-utopismo risale a pensatori del XIX secolo come Fourier, Owen e Saint-Simon, ma è ancora prevalente nelle tecnologie informatiche soft di oggi, con le loro promesse di esperienze forti, nuove forme di collettività, maggiore controllo e conoscenza infinita.
Disillusione. L’era delle utopie sembra essere ancora finita. Sono finiti perché un mondo minacciato dall’annientamento nucleare e dal disastro ecologico non ha posto per loro. In aggiunta, però, i tipi specifici di utopia sono stati realizzati in modi che hanno minato e pervertito le rispettive aspettative.
L’utopia del desiderio ha trovato la sua ironica realizzazione nella nostra epoca di pubblicità sullo stile di vita, l’industria del porno, il consumismo, il Prozac, le disfunzioni narcisistiche e la battaglia infinita contro l’obesità. Tutti i grandi pensatori della tradizione occidentale – da Platone e Aristotele a Tommaso d'Aquino, Kant e Freud – concordano sul fatto che il desiderio perfettamente liberato è uno schiavista che depotenzia, destabilizza e demonizza. In Huxley Brave New World le persone sono completamente soddisfatte. Se non prendi parte alla guida dello stato, prendi il soma e conosci la gioia dell'oblio e del semplice lavoro di routine. Ciò che non si fa è porre domande: non si ha fame di giustizia o di intuizione; uno non è altro che un ingranaggio della macchina sociale.
L’utopia della giustizia ha ricevuto il suo classico graffio durante il terrore della Rivoluzione francese, quando Robespierre lasciò rotolare le teste in nome della repubblica e della volontà del popolo. Nel Novecento basti citare l'arcipelago dei Gulag, quello di Pol Pot campi di sterminio o la Rivoluzione Culturale Cinese. Il totalitarismo ha distorto e distrutto il sogno di una società perfettamente giusta, “perfetta”.
Conosciamo tutti i problemi legati all'utopia tecnologica. Forse è sufficiente citare alcune parole chiave: Chernobyl. Sfidante. Ma anche quello di Corbusier città radiosa, amianto, sacchetti di plastica e automobili a benzina. Se la tecnologia sembra creare possibilità illimitate, porta con sé anche conseguenze impreviste che attualmente stanno distruggendo il pianeta. Usiamo e investiamo nella tecnologia – le nostre vite sono intrecciate con la tecnologia e seguono il suo rapido sviluppo – ma la convinzione che la tecnologia Salva Immagino che nessuno ci abbia più. Nella migliore delle ipotesi, può riparare parte della propria distruzione.
Progresso con la F maiuscola. L'utopista crede nel progresso, nella società che si muove verso un obiettivo futuro. L’utopista si volge così verso il futuro: è il futuro che deve dare senso al presente, e il presente non è altro che un passo verso la terra promessa lontana. Ma chi oggi crede al Progresso con la F maiuscola?
E l'idea stessa di progresso non è pericolosa? Non invita, come già sosteneva Edmund Burke, a un approccio troppo disinvolto con la realtà in cui ci troviamo e con le tradizioni su cui dobbiamo costruire quando vogliamo stabilire le identità e capire le persone?
L’utopia del desiderio ha trovato la sua ironica realizzazione nella nostra epoca di pubblicità sullo stile di vita, l’industria del porno, il consumismo, il Prozac, le disfunzioni narcisistiche e la battaglia infinita contro l’obesità.
La mentalità progressista può essere fredda, spietata e irresponsabile. Crimini orribili – la colonizzazione europea del Terzo Mondo, per esempio – sono stati commessi in nome del progresso.
Si può sostenere che l’unica idea di progresso sopravvissuta – l’unica utopia sopravvissuta – è la visione del neoliberalismo di una società aperta al libero accesso di tutti ai mercati e alle opportunità di investimento. Il neoliberismo interpreta la libertà come la capacità di vedersi senza restrizioni come attore economico. È scettico nei confronti dei sistemi di welfare pubblico e delle attività governative in generale. Conta solo l’iniziativa privata. Tutte le altre transazioni, comprese le azioni collettive in generale, sono viste come potenzialmente non libere. Attraverso la partecipazione ai mercati globali, il nuovo homo oeconomicus non solo realizzarsi liberi, ma anche – grazie alla concorrenza – accedere ai beni e alle esperienze migliori e più arricchenti che il mercato può offrire.
Il neoliberismo combina elementi di entrambe le utopie del desiderio, della giustizia e della tecnologia. Promette la felicità individuale (attraverso il consumo), la giustizia (nel senso che il minor numero possibile di ostacoli esterni ostacolano le libere transazioni interpersonali) e una nuova generazione infinita di servizi e prodotti. In contrasto con le utopie classiche, tuttavia, il neoliberismo – con il suo ritorno di tutti i rapporti con il settore privato, la vita economica privata e il consumo privato – colpisce apolitico. Il neoliberismo non offre soluzioni politiche a nessuno dei principali problemi che il mondo deve affrontare oggi: il clima e l’eco-crisi, la crisi dei rifugiati, le tensioni tra le superpotenze, la continua guerra in Medio Oriente, il razzismo e lo sfruttamento, il pericolo di una guerra nucleare , ecc. Nella sua versione distorta, ma non ancora del tutto fraudolenta, si dice solo, quella che George W. Bush presentò nel suo primo discorso dopo l'9 settembre: Andare a fare shopping!
L'utopia utopica. La modernità si trova da tempo in una fase distopica. Non c’è più spazio per il pensiero utopico? "U-topi" significa "non luogo" – l'assente, ciò che nella migliore delle ipotesi è un puro potenziale. Naturalmente è concepibile. Per me, una tale volontà è che la Natura sia la più antica di tutte e tutte le idee tradizionali di progresso e liberazione mirano a negare e rifiutare il nostro rapporto con la natura. Fare della natura il contenuto di una nuova utopia significa ritornare all'antico, alla base di ogni vita. Significa anche un'identificazione con una realtà più grande dell'individuo stesso, una realtà alla quale apparteniamo e da cui dipendiamo. Ultimo ma non meno importante, un’utopia ecologica presuppone che noi, come esseri collettivi, dobbiamo ritagliarci una politica completamente nuova e un’ideologia completamente nuova che rifiuti la mentalità consumistica neoliberista e cerchi modi migliori e più rispettosi di esistere come esseri naturali.
Il contenuto di una tale utopia? Beh, è facile fare una caricatura. Un mondo in cui la natura è diventata un partner e non un avversario o una risorsa. Un mondo in cui ad ogni creatura viene data l'opportunità di realizzarsi e realizzarsi in linea con la propria natura. Un mondo in cui l’uomo non vede più se stesso come padrone e scopo ultimo. Un mondo dove le persone si rispettano a vicenda e dove non esistono sfruttamento, violenza e guerra. Un socialismo verde? Un ecosocialismo?
Ma tutto questo è solo un sogno... ed eccomi qui. Presto suona la sveglia ̶ e il mondo si intromette in tutta la sua tredicesima concretezza. Tempo di alzarsi. Tutto è uguale e tale rimarrà oppure cambierà in peggio. Io e tutti gli altri lo sappiamo. Bisogna però permettere di sognare, e forse non c'è espressione più elementare della libertà dell'uomo della sua capacità di sognare, di immaginare possibilità che superano ciò che è immediatamente dato. Abbiamo bisogno del sogno del meglio, e abbiamo bisogno dell'immaginazione anticipatrice, esatta, perché senza questa non c'è più speranza.
