La battaglia per l'anima dell'India

Il partito nazionalista indù Bharatiya Janata Party (BJP) cercherà in questi giorni di difendere la vittoria elettorale del 1999. Per la prima volta, il partito è al potere per un intero periodo elettorale. Sebbene sia stato solo negli anni '90 che il partito ha iniziato a dominare davvero la scena politica, è stato nel decennio che gran parte delle basi sono state gettate.

Quando l'India ottenne l'indipendenza nel 1947, fu l'ala del Partito del Congresso guidata da Nehru a vincere la battaglia su come avrebbe dovuto essere progettato il paese. L’India doveva essere caratterizzata da laicità, razionalità e democrazia. In parziale opposizione a questo nazionalismo politico dominante, esisteva anche un nazionalismo culturale e religioso. Per l'influente pensatore Savarkar, la religione, la lingua, i legami di sangue e in particolare l'appartenenza a un territorio sacro costituivano i criteri centrali per l'appartenenza nazionale. Era stata proprio la debolezza dell'India a portare il paese sotto la dominazione musulmana e britannica. Credeva inoltre che fosse necessaria una purificazione interiore. Un risveglio culturale basato sulle tradizioni indù avrebbe dovuto porre fine all'influenza straniera. L’India doveva essere ricostruita dal basso, attraverso la forza culturale e religiosa, non attraverso riforme politiche. Centrale nella costruzione di un’identità indù forte e disciplinata è stata l’organizzazione culturale e attivista RSS. Questa opinione era condivisa anche dal VHP (World Hindu Council) e sostenuto politicamente dal partito Jana Sangh, al quale successe poi il BJP. Questa famiglia di organizzazioni va spesso sotto il nome di Sangh parivar.

Tuttavia, fu solo negli anni '1980 che ebbe luogo la vera ripresa del Sangh parivar, una ripresa che alla fine arrivò a minacciare la posizione egemonica del Partito del Congresso. L'India era in quel periodo caratterizzata da disordini interni; forti movimenti regionali minacciavano l’unità dello Stato. Corruzione, populismo e deistituzionalizzazione hanno minato il sistema politico. La crescente paura delle caste superiori, delle tendenze alla disintegrazione in generale e della classe inferiore sempre più forte in particolare, costituì la principale forza trainante del nazionalismo indù. Questa paura è stata oggettivata e trasferita sugli ovvi capri espiatori: i musulmani.

La Moschea di Babri Masjid

Il pericolo rappresentato dall'Islam è diventato più concreto dopo la rivoluzione iraniana del 1979. Nel corso degli anni '80, attraverso diversi conflitti, è diventata chiara la visione dei nazionalisti indù sulle carenze della società indiana. E, cosa forse più importante, sono riusciti a definire il clima in cui si sono svolti questi conflitti.

Quando un certo numero di indù di casta bassa nella città di Meenakshipuram, nell’India meridionale, scelsero di abbandonare la loro posizione alla base di un sistema rigido e gerarchico convertendosi all’Islam, la volontà di combattere si risvegliò. Per i nazionalisti indù la conversione rappresentava una minaccia alla loro visione organica e olistica della nazione. La nazione, anche se stratificata, doveva essere caratterizzata dalla solidarietà interna. Il BJP era anche restio a riservare incarichi governativi a gruppi deboli; tali accordi hanno contribuito a creare divisioni artificiali all'interno della nazione indù. Il BJP ha alzato la voce anche quando alla donna musulmana Shah Bano è stato negato il divorzio. In questo caso la legislazione speciale musulmana è preceduta dalla legge civile comune, che riconosceva a Bano il diritto al divorzio, e secondo i nazionalisti indù ciò dimostrava che le autorità perseguivano una politica “pseudo-laica”. Perché i musulmani dovrebbero ricevere un trattamento speciale? Erano gli indù a costituire la maggioranza dell'India, il che dovrebbe riflettersi nella loro influenza.

La questione che realmente ha rappresentato il nocciolo della lotta simbolica per l'anima dell'India, e che ha unito anche le opinioni dei nazionalisti indù, è stato il conflitto sulla moschea Babri Masjid nella città di Ayodhya, nel nord dell'India. I nazionalisti indù sostengono che la moschea si trova sulle rovine di un tempio dedicato al dio indù Rama. Si dice che il luogo sia stato anche il luogo di nascita di Rama, e quindi era naturale che qui venisse costruito un nuovo tempio. Lo Stato laico, sostenevano, dovrebbe creare le condizioni affinché la maggioranza indù possa adorare Rama in un tempio originariamente eretto in suo onore, invece di sbrigare le commissioni della minoranza musulmana. Numerosi storici hanno attaccato la fondatezza di queste affermazioni, ma gli argomenti razionali e storici non sono stati all'altezza; è la fede che alla fine conta. Inoltre, è stato affermato che nel corso della storia sono state combattute oltre 70 battaglie per il tempio di Rama. Il tema centrale del sacrificio da parte della nazione indù venne così proiettato indietro nel tempo e acquistò così una parvenza di eternità. La lotta anche contro i musulmani aggressivi e oppressivi. Dopo un lungo periodo di agitazioni, la moschea fu demolita da attivisti indù nel 1992. La moschea era un simbolo dell'oppressione secolare dei musulmani e la sua distruzione era probabilmente più importante della costruzione di un nuovo tempio. L'atto rappresentava sia una vendetta per gli abusi dei musulmani, sia un segno di forza interiore. Gli indù avevano mostrato determinazione, proteggendo la Madre India dagli invasori stranieri.

Politica e mitologia

Ma come erano riusciti i nazionalisti indù a mobilitare settori relativamente ampi della popolazione eterogenea in una lotta comune? Alcuni mobiliterebbero il sostegno evidenziando l’apertura e la tolleranza comuni a tutte le sette indù, in contrasto con i dogmatici e intolleranti musulmani. Altri userebbero Rama come perno nel tentativo di creare un induismo nazionale e unificato. Una miscela di questi due approcci è forse la più vicina alla verità. Il desiderio per un induismo più unificato e nazionale fu espresso, tra le altre cose, in un rituale nazionale, in cui furono raccolte le pietre da costruzione per il futuro tempio di Rama; un'espressione simbolica di unità e solidarietà tra gli indù. Alla fine degli anni '80 fu realizzato l'adattamento cinematografico dei grandi e classici poemi epici Mahabharata og Ramayana enorme popolarità. In un Paese dove l'analfabetismo è ancora diffuso, e dove i partiti politici sono spesso riconosciuti dal simbolo sulla scheda elettorale, la serie televisiva ha contribuito a dare a un'intera nazione un quadro di riferimento comune. Qualcosa di simile è stato tentato dal noto politico del BJP L.K. Advani, mentre viaggiava per la campagna indiana su un carro decorato con effetti mitologici, mentre le colonne sonore dei serial sopra citati risuonavano negli altoparlanti. Temi mitologici ben noti furono, con l'aiuto della tecnologia moderna, utilizzati per ottenere vantaggi politici. Probabilmente non è stata una coincidenza che il tour di Advani abbia avuto luogo poco prima delle elezioni del 1990. Ma l'entusiasmo espresso attraverso queste commemorazioni era forse un segno che stava per emergere un'immaginaria comunità tra gli indù? Forse in una certa misura, ma è dimostrato che le caste inferiori in gran parte non si sono arrese all'agitazione dei nazionalisti indù. Per loro, le linee di divisione discriminatorie all’interno della propria religione erano più importanti del conflitto tra le religioni.

India splendente?

L’agitazione antimusulmana non era un fenomeno sconosciuto nel contesto indiano. Ma la mobilitazione su larga scala utilizzando il simbolismo religioso e il linguaggio etno-religioso ha rappresentato qualcosa di nuovo. Sebbene il loro successo fosse limitato alle parti settentrionali e orientali del paese, fecero appello agli indù a livello nazionale. Soprattutto prevaleva il clima antimusulmano. Un esempio significativo è il gruppo militarista Shiv Sena, che durante questo periodo cambiò la sua immagine di nemico. Il gruppo originariamente aveva lo scopo di contrastare l'influenza tamil a Bombay, ma ora i musulmani sono diventati i suoi principali nemici. Gli oppositori politici, tra cui il primo ministro Rajiv Gandhi, furono quasi costretti a fare riferimento al discorso nazionalista indù, dove stabilirono le premesse su quali argomenti dovevano essere dibattuti e quale tipo di significato risiedesse nei vari termini.

L'attivismo e il potere di definire parti importanti del discorso politico hanno gettato gran parte delle basi per il successivo successo politico dei nazionalisti indù, sebbene il BJP abbia subito una brusca moderazione. Il partito domina la politica indiana dal 1998, ma ad Ayodhya non è stato costruito alcun tempio. Resta quindi da vedere quanto dell'agitazione dei nazionalisti indù negli anni '80 rifletta effettivamente la loro posizione ideologica e quanto sia solo un gioco politico. In questa campagna elettorale, la retorica come “Shining India” è stata più importante del nazionalismo culturale da parte del BJP; Vedremo presto quanto durerà.

Lo spoglio dopo le elezioni, che si sono svolte tutte nell'arco di una settimana e mezza, inizierà il 13 maggio.