Ibsen in India

La città norvegese con il bagno è stata sostituita da una città in espansione nello stato del Bengala occidentale in India. La spa è stata rimossa a favore di un tempio e dell'acqua santa, e lo sfondo della storia è come la superstizione religiosa acceca. Stiamo parlando della messa in scena del gruppo teatrale indiano Chetana dell'opera di Ibsen Un nemico del popolo durante il decimo Festival di Ibsen del Teatro Nazionale, iniziato giovedì. fede Ganascia, come viene chiamata la versione indiana dell'opera teatrale, si basa sull'adozione del regista bengalese Satyajit Ray.

Ma quali tracce ha lasciato Ibsen nella vita teatrale dell'Asia meridionale? E cosa ha fatto a Ibsen l'incontro con l'Asia meridionale?

Potrebbe valere la pena andare a Calcutta, la capitale del Bengala occidentale, la città che è stata a lungo la punta di diamante dell'arte dell'Asia meridionale.

Uno dei primi riferimenti a Ibsen nella letteratura bengalese è venuto nel racconto Numero di Payla/Numero civico uno (1917) di Rabindranath Tagore, vincitore del Premio Nobel per la letteratura nel 1913. Il racconto è una satira sul marito egocentrico e soddisfatto di sé Advaita Babu, che passa tutto il suo tempo a leggere la letteratura europea. Tra i suoi preferiti c'è Ibsen. Sua moglie Anila non riceve attenzione e alla fine lo lascia. Il marito preferisce la letteratura alla moglie. Il riferimento a Ibsen non è casuale. Ed è la somiglianza tra Nora e Anila di Ibsen che è importante qui, non che Advaita Babu eccelle con la sua conoscenza di Ibsen. Il parallelo con i suoi ritratti di donne è chiaro in questo racconto, come in molto altro ha scritto Tagore. In questo modo si possono trovare tracce dirette e indirette delle opere di Ibsen in India abbastanza presto, senza che le sue opere venissero rappresentate.

Ibsen viene in India

Fu solo nel 1945-6 che un'opera di Ibsen fu rappresentata in India. Poi si costituì la Nuova Comune Teatrale Una casa di bambola a Calcutta. Lo spettacolo ha annunciato un periodo di numerose traduzioni, adattamenti e produzioni delle opere di Ibsen in India. Tuttavia, si sostiene che fu grazie a Georg Bernhard Shaw che il vero interesse alla fine si risvegliò e fu solo dopo il 1950 che molte opere di Ibsen furono rappresentate sui palcoscenici bengalesi. Poi vennero molto discussi spettacoli come Little Teatre Groups Putuler Sangser (Una casa di bambola) nel 1951, Bohurupee e Shambhu Mitras Dasachakra (Un nemico del popolo) nel 1952 e Putul Khela (Una casa di bambola) nel 1958. Si dice che quest'ultima rappresentazione sia quella che alla fine rese Ibsen popolare tra la classe media interessata al teatro. Ma perché Ibsen impiegò così tanto tempo a raggiungere Calcutta e quindi l’India? In altri contesti, gli impulsi provenienti dal mondo erano stati considerati preziosi. La risposta sta nella speciale storia del teatro del Bengala.

L'eredità dell'era coloniale

Il teatro moderno nel Bengala è emerso nel corso del XIX secolo. È stato ispirato dalle ricche forme di teatro popolare della regione come "jatra" e dalle produzioni teatrali dei coloni britannici. Quest'ultimo faceva parte della lotta dei coloni contro la noia e un'espressione della nostalgia di casa. Come nuovo mezzo di intrattenimento e critica al sistema, l'élite bengalese istruita, che intorno al 1800 era diventata relativamente numerosa, si impadronì con entusiasmo del teatro teatrale. Con entrambe le opere appena scritte, gli adattamenti di Shakespeare e le vecchie opere sanscrite, le arti dello spettacolo crebbero rapidamente. In breve tempo molti teatri si esibivano esclusivamente in bengalese. Questo fu un periodo di grande variazione espressiva. La tensione tra il popolare "jatra" con le sue canzoni e la forma stilizzata fino ai brani di commento sociale spesso riservati ai tempi mitologici. I membri del pubblico potevano quindi scegliere tra un vasto repertorio, dai giochi di puro piacere alle produzioni religiose fino alle performance critiche del sistema facilmente nascoste. Alla fine del XIX secolo Tagore si dedicò anche al teatro, sia come attore che come scrittore. Ma non divenne mai una figura centrale nell’ambiente emergente. La personalità teatrale Rudraprasad Sengupta ha successivamente affermato che nelle produzioni di Tagore c'era un seme per un caratteristico teatro bengalese. Tuttavia nessuno si è avventurato oltre in questa direzione.

Nello stesso momento in cui il realismo diventava un trend setter in Europa, il potere coloniale britannico restringeva la libertà di espressione per i teatri indiani. Nella prima metà del XX secolo, lo sviluppo del teatro bengalese si interruppe completamente. Nella lotta per fare soldi, i teatri si concentrarono successivamente esclusivamente su spettacoli commerciali, spesso con temi ed elementi esplicitamente sessuali. Il teatro perse così il suo impatto tra gli intellettuali e non fu più una punta di diamante nelle arti. Mentre il teatro ristagnava, la lotta per l’indipendenza cresceva. I grandi sconvolgimenti verificatisi in India in questo periodo, con lo spostamento della capitale da Calcutta a Delhi e i violenti scontri tra coloni e combattenti per la libertà, non trovarono risonanza nel teatro. È diventato chiaro che il teatro aveva perso l'opportunità e la capacità di commentare il presente.

Guerra, fame e realismo

Fu solo durante la seconda guerra mondiale che il teatro bengalese prese vita. La guerra ha causato più morti lì che nella maggior parte degli altri luoghi del mondo, nonostante i fronti fossero lontani. Temendo un'invasione giapponese, gli inglesi investono molto per proteggere l'India. In questo contesto, gli inglesi costruirono grandi magazzini di generi alimentari. La conseguenza fu una carestia che uccise più di tre milioni di persone. In cerca di cibo, le persone dalle campagne accorsero a Calcutta nonostante il buon raccolto. In città non c'era cibo e la gente moriva in massa. Ciò ha fornito materiale per l'opera di Sombhu Mitra e Bijon Bhattacharya Nabanna, che ebbe la sua prima nel 1944. Qui, il disastro della carestia provocato dall'uomo viene rappresentato senza mascheramento e con esso iniziò una nuova forma di arte scenica nel Bengala. Preoccupati di vincere la guerra ed evitare epidemie, i coloni lasciarono che gli intellettuali bengalesi facessero ciò che volevano. C'era finalmente spazio per il dramma che faceva parte dei suoi contemporanei, che poteva criticare e commentare. Il pubblico si riversò nuovamente nei cinema e ora si aspettava di vedere qualcosa che volesse qualcosa di più che solleticare i sensi sessuali. L'impostazione di Nabanna fu l'inizio di un movimento chiamato "Teatro di gruppo" o "L'altro teatro". Un movimento che ha rapidamente dominato il mondo teatrale di Calcutta, cosa che continua a fare. La consapevolezza e la responsabilità sociale erano caratteristiche centrali del movimento, e gli attivisti appartenevano solitamente alla sinistra politica. L'attivista teatrale ha introdotto un ampio grado di sperimentazione. Non volevano creare un puro teatro d'azione, ma volevano sviluppare gli aspetti artistici. L'altro teatro prende le distanze dalla fuga dalla realtà del teatro istituzionale e dalla ricerca del massimo ritorno finanziario possibile. Contemporaneamente alla scrittura di nuove opere teatrali, gli attivisti teatrali importavano opere dal resto del mondo che traducevano e adattavano alle condizioni locali. Tra nomi come Beckett e Brecht compare anche Ibsen. Non trovò posto nei teatri istituzionali, ma tra i gruppi teatrali liberi dell'India indipendente alla ricerca del teatro realistico.

Ibsen entra di lato

In Norvegia si conosce l'impegno di Ibsen che ha scritto su argomenti controversi come l'inquinamento e la lotta delle donne, argomenti che sono rilevanti anche oggi. Questa è una tradizione che viene celebrata da molti teatri istituzionali in una sorta di celebrazione dell'eterno patrimonio critico sociale e culturale dei norvegesi. Nel Bengala sembra esserci una forte critica sociale. Anche qui Ibsen è entrato a far parte di questo, ma in modo diverso. Ibsen non esisteva nel mezzo della società, ma arrivò dall'esterno dopo l'indipendenza nel 1947. Nel dramma di Ibsen, gli attivisti teatrali trovarono la stessa forma di realismo che in Nabanna. Qui la classe media veniva ritratta in tutta la sua caratteristica quotidianità, senza tocchi mitici, storici o farseschi. Invece, hai ottenuto una presentazione semplice della vita con costumi e scenografie semplici. Contemporaneamente all'ingresso di Ibsen sulla scena bengalese, la tecnica di recitazione è cambiata. Il realismo moderno portò alla divulgazione dei metodi di Konstantin Stanislavskij (1863-1938) tra gli attivisti di Calcutta. Ibsen raggiunse quindi pienamente i teatri indiani solo alla fine degli anni Cinquanta.

Una casa di bambola guadagnò rapidamente una posizione speciale e fu fondato da diversi gruppi. Kumar Roy di Bohurupee sottolinea le caratteristiche puramente umanistiche dell'opera quando descrive la loro messa in scena del 1958 sotto la direzione di Sombha Mitra. Non erano interessati ad apparire come femministe, ma come attiviste teatrali che interpretavano il modo in cui le persone erano governate da antichi costumi e tradizioni, che si applicavano sia agli uomini che alle donne. Lo spettacolo è stato visto come quasi spietato nella sua rappresentazione realistica di come le persone sono soggette a modelli di azione sociali e culturali. Dopo relativamente pochi cambiamenti, Ibsen raggiunse il pubblico bengalese nel 1958. Una casa di bambola nella versione di Bohurupee fu un successo perché molti appartenenti alla classe media in continua crescita si riconobbero nella descrizione della famiglia patriarcale. Era rilevante per l'esperienza bengalese. In questo modo Ibsen venne introdotto in India, come parte del progetto di critica e commento sociale dell'altro teatro. Ciò portò a diverse grandi produzioni che guadagnarono rapidamente un posto centrale nella storia del teatro dell'India postcoloniale.

Buona vecchia abitudine

Alla fine degli anni ’1960, il Partito Comunista assunse il governo del Bengala Occidentale dopo aver vinto le elezioni. Rivoluzionari e attivisti armati continuarono la loro lotta, ma per molti versi la sinistra sentiva di aver vinto. Il Partito Comunista ha avviato molte riforme sociali. Alcuni ci sono riusciti, altri no. I costanti flussi di rifugiati, soprattutto dal Bangladesh, hanno portato a una crescita demografica esplosiva che ha reso difficile l’innalzamento del tenore di vita. "Det Andre Teatret" è diventato meno politico, ma la responsabilità sociale è stata altrettanto forte. I gruppi erano ancora costituiti da attori non professionisti senza alcuna affiliazione istituzionale fissa. Ibsen veniva giocato occasionalmente. Il pubblico conosceva bene le rappresentazioni e rappresentavano una scommessa sicura in quanto prossimo successo garantito. Ibsen era diventata una buona, vecchia abitudine.

Verso la fine degli anni '70 e per tutti gli anni '80, molti a Calcutta credevano che il teatro avesse perso ancora una volta la capacità di creare spettacoli stimolanti. Solo le rappresentazioni individuali dei teatri collettivi affermati sono state ben accolte dalla critica e dal pubblico. È alla fine di questo periodo che il regista Satyajit Ray ha iniziato a lavorare sulla registrazione Un nemico del popolo.

Ciò che è giusto e vero

Ray è, insieme a Tagore, probabilmente l'artista bengalese più conosciuto fuori dall'India. Ha lanciato i suoi film al Festival di Cannes e ha ricevuto un premio onorario agli Oscar nel 1992. Akira Kurosawa lo ha detto con forza: "Non aver visto i film di Ray è come aver vissuto senza aver visto il sole o la luna".

È stato il dottor Stockman a interessare Ray e lui ha deciso che per una volta voleva fare un film con un protagonista nobile. Nella versione di Ray diventa Un nemico del popolo til fede Ganascia – uno spettacolo da camera in cui i rapporti vengono messi in scena con enfasi sui dialoghi. La spa che incontriamo a Ibsens Un nemico del popolo non ha mai avuto riferimenti nella realtà bengalese. Per evitare che la situazione stessa da cui si basa lo spettacolo, in tutta la sua stranezza, diventi il ​​centro dell'attenzione del pubblico, Ray ha scritto sullo spettacolo. Ha cambiato i nomi e adattato la descrizione della società in cui è ambientata la storia. Lo scopo era lo stesso, svelare quella che Ray percepiva come la parte essenziale dell'opera: la lotta solitaria dello scienziato Stockman per ciò che crede sia giusto – e VERO.

L'azione del film è ambientata a Chandipur, dove il dottor Ashoke Gupta è il direttore dell'ospedale. Il fratello del dottor Gupta, Nisith, gestisce un tempio che è diventato un grande successo e attira molti pellegrini. Il dottor Gupta è convinto che l'acqua santa del tempio sia stata contaminata da una perdita di liquami che sta provocando un'epidemia in città. Avverte così il fratello, il quale nega che la causa possa essere l'acqua inquinante del tempio. L'acqua santa non può essere inquinata. Si rifiutano quindi di chiudere il tempio per riparare la fogna per paura che la gente smetta di venire in città. Il dottor Gupta vuole scrivere un articolo di giornale per mettere in guardia la gente, ma i redattori cedono alle pressioni e si rifiutano di pubblicare l'articolo. Il dottor Gupta si ritrova costretto a organizzare un incontro pubblico, anch'esso sabotato nonostante il fidanzato di sua figlia cerchi di mobilitare i suoi amici studenti a sostegno del medico. Nisith entra sul pulpito e ritrae il dottor Gupta come un ateo che non ha alcun interesse per il tempio. Le masse si infuriano e dichiarano il dottor Gupta un nemico del popolo. Dopo essere scappato di casa, scopre che lui e sua figlia hanno perso il lavoro. Deve fuggire per salvare se stesso e la sua famiglia? È allora che sente le grida. “Sinbad, Sinbad! Dottor Gupta Sindabad! Lunga vita al dottor Gupta!” Uomini e donne giovani e istruiti si sono riversati nelle strade. Marciano verso la casa del dottor Gupta per sostenere la sua lotta per la verità e la razionalità scientifica. Si rende conto che non è più solo, è un nemico delle persone con amici. E con speranza e ottimismo, il film di Ray si conclude.

Inversione a U

Arun Mukherjee è il regista di Chetana, il gruppo teatrale in arrivo all'Ibsen Festival. Non gli piace la riscrittura della scena finale da parte di Ray. Afferma che la svolta ottimistica non è compatibile con le intenzioni di Ibsen. Ciononostante, ritiene che l'effettivo adattamento del contesto alle condizioni bengalesi sia stato molto buono e crede che sia ancora valido. A Chetanas fede Ganascia è il finale originale scritto nuovamente nell'opera per salvaguardare le intenzioni di Ibsen così come le percepisce Mukherjee: – Nel mezzo della battaglia siamo tutti soli, dobbiamo combattere tutti da soli, dice Mukherjee e con ciò allude al tono della loro messa in scena.

Mukherjee lo dice ulteriormente fede Ganascia non implica una critica alla religione, ma utilizza una soluzione contro la superstizione come storia di fondo. Questo è qualcosa con cui Ray probabilmente non sarebbe stato d'accordo, perché rappresenta l'istruzione e la scienza come ideali più elevati della pratica religiosa popolare. C’è una prospettiva educativa in quel contesto Ganshatru si gioca in un pensiero di religione illuminata che non nega le conoscenze scientificamente acquisite. In molti modi, si possono vedere le differenze tra città e campagna in India ricreate in questa commedia. Eppure questa storia costituisce solo lo sfondo per la storia stessa: il dottor Guha che deve combattere da solo per la verità. Ray ha adattato lo spettacolo alla realtà bengalese per focalizzare l'attenzione sul tema di base. Ma cosa succederà quando l’adozione di Ibsen verrà spostata in Norvegia – e fuori dal contesto dell’Asia meridionale? Al pubblico viene impedito di guardare oltre l'esotica battaglia per bagni puliti e rituali di fronte a Razze o Chetane fede Ganascia?

Ebbene, oggi Ibsen viene giocato raramente nel Bengala. I suoi pezzi sono percepiti come obsoleti, soprattutto in termini di forma. Ibsen è considerato importante principalmente in una prospettiva storica del teatro. Quindi è l'adattamento di Ray di Un nemico del popolo il che ha reso l'opera emozionante per Chetana – e non il manoscritto di Ibsen in sé. Quindi ora resta da vedere cosa è realmente successo a Ibsen Un nemico del popolo quando ora si tratta di Oslo dopo un'inversione di marcia passando per Calcutta, l'altro teatro e l'adattamento di Ray sullo schermo.

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