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Un secolo di barbarie

Perché rifiutiamo di vedere il nostro tempo come un'era che regolarmente e sistematicamente, in un modo difficile da capire, alimenta crimini di massa, chiede l'autore e giornalista Ryszard Kapuscinski.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

La nozione dell'Altro come una minaccia che rappresenta forze aliene e distruttive unisce tutti i regimi nazionalisti, autoritari e totalitari del nostro tempo. È un fenomeno culturale universale. Nessuna civiltà ha saputo resistere alla patologia dell'odio, del disprezzo e della distruzione che i vari regimi hanno diffuso a tutte le latitudini. Spinta all'estremo, questa malattia ha assunto la forma cupa del genocidio, una delle caratteristiche tragiche e ricorrenti del nostro tempo.

Molti cedono alla facile e conveniente tentazione di considerare i vari capitoli della storia dei genocidi come altrettanti episodi “incomprensibili” e isolati. In ognuno di loro vedono un'esplosione di rabbia collettiva. Secondo la teoria della colpa metafisica di Karl Jaspers, tutti questi eventi ci ricoprono di vergogna. Cerchiamo quindi di dimenticarli al più presto e di lasciare tutta questa delicata e dolorosa questione agli storici professionisti.

Genocidio – integrato nelle dinamiche della società

Ma se esaminiamo il genocidio un po’ più da vicino, dobbiamo respingere la teoria dell’esplosione irrazionale. Dietro ogni atto genocida c’è in realtà un’ideologia di odio che viene metodicamente diffusa.

La nostra civiltà contemporanea ha caratteristiche nel suo carattere, nella sua essenza e nelle sue dinamiche, che in determinate circostanze e situazioni possono portare ad atti genocidi.

È una conclusione terrificante, un avvertimento etico allarmante.

Ma quando si manifesta un simile pericolo?

Proprio nel momento in cui emerge una frattura tra cultura e sacro, quando cioè la componente spirituale di una cultura si indebolisce o scompare, quando in una società prende piede una rigidità etica, e la sensibilità al male viene paralizzata, soffocata, addormentata .

Il comandamento cristiano più ignorato e ridicolizzato oggi è quello di amare il prossimo. Il rapporto con gli altri è un problema da tempo immemorabile. Uno dei testi scritti più antichi contiene questo comandamento inequivocabile: "Amerai il prossimo tuo come te stesso!"

Dobbiamo credere che il rifiuto dell'Altro, addirittura l'ostilità nei suoi confronti, sia parte integrante della natura umana? Il fatto è che tutte le ideologie contemporanee di odio – nazionalismo, fascismo, stalinismo, razzismo – hanno sfruttato questa debolezza dell’uomo, che rifiuta l’Altro e ancor più fortemente l’Ignoto. È un sentimento che alcuni poteri riescono a trasformare in ostilità e perfino in tendenze criminali.

Le conseguenze di questi tratti morbosi hanno assunto proporzioni mostruose nel nostro tempo e hanno dato vita a strutture statali efficienti dal punto di vista energetico e dotate della tecnologia più moderna, anche quando si tratta di omicidio. È così che è nato il terribile fenomeno del genocidio industriale.

La democrazia – l’unica barriera.

Il genocidio è un atto criminale premeditato, sistematicamente organizzato e portato avanti per sterminare la società civile, uno sterminio selezionato in base a criteri di nazionalità, razza o religione.

La storia del XX secolo conta almeno dieci episodi di genocidio (la parola “episodio” non è delle migliori, solitamente questi massacri duravano a lungo).

Ben noto e riconosciuto in ordine cronologico è il massacro degli armeni da parte della moderna Turchia (1915-1916); l'olocausto che i nazisti iniziarono contro la popolazione ebraica (dal 1941 al 1945) e di cui furono vittime anche gli zingari; la distruzione della popolazione della Cambogia da parte dei Khmer rossi (1975-1978); e la liquidazione della comunità tutsi da parte del regime hutu in Ruanda nel 1994.

Ma bisogna aggiungere massacri di carattere genocida come (sempre in ordine cronologico) lo sterminio di milioni di contadini ucraini morti di fame durante il regime di Stalin (1932-1933); lo sterminio della popolazione a Nanchino e dintorni da parte degli occupanti giapponesi (1937-1938); l'uccisione di milioni di musulmani e indù indiani durante la guerra di secessione indiana (1947-1948); i milioni di vittime della cosiddetta rivoluzione “culturale” avviata dal regime di Mao Zedong in Cina negli anni Cinquanta e Sessanta; la liquidazione di centinaia di migliaia di comunisti indonesiani (1950); lo sterminio di gran parte della popolazione di Timor Est da parte dell’esercito indonesiano e delle milizie filo-indonesiane a partire dal 1960.

Questo elenco non è esaustivo. Il XX secolo è stato caratterizzato anche da innumerevoli conflitti frontalieri difficili da risolvere in modo semplice (soprattutto in Sudan, Sierra Leone e nei Balcani). Se si cercano punti di appoggio, denominatori comuni in questo labirinto di crimini, bugie e odio, ci sono alcune caratteristiche che risaltano.

Sono tutti organizzati da governi ufficiali, che esercitano legalmente il loro potere nel paese. Questi hanno beneficiato della passività dell’opinione mondiale, e ciò è confermato

la crisi di sensibilità etica del nostro tempo.

Il genocidio non è il risultato di una sola cultura. I colpevoli appartengono ad aree culturali molto diverse. Ciò dimostra quanto sia ridicola l’idea che alcune culture siano geneticamente destinate al genocidio.

Esiste una chiara connessione tra guerra e genocidio. Tutti i casi citati si sono svolti in un clima di guerra o di minaccia di guerra.

Nessun genocidio è avvenuto nei paesi democratici nel XX secolo. Finora il governo popolare sembra essere l'unica barriera efficace contro le tentazioni del genocidio.

Quando il potere ha pianificato un genocidio, ha sempre cominciato distruggendo nei suoi seguaci l’immagine del nemico, della futura vittima. Quanto più la vittima era legata alla società – alla famiglia, al villaggio, alla città, alla comunità, tanto più pericolosa appariva. Se vivesse sotto lo stesso tetto, potrebbe dare fuoco alla città e avvelenare gli abitanti. Un nemico lontano e astratto non poteva mostrare caratteristiche così marcate e facili da immaginare da poter spingere le persone ai massacri.

Il nemico poteva essere di origine diversa – una classe diversa, una religione diversa, un gruppo etnico diverso – ma nel linguaggio della propaganda veniva sempre data loro la stessa etichetta: erano "nemici del popolo". (Finzione nazionale in tedesco, diavolo al popolo in russo ecc.) Per tutto il XX secolo esso costituisce una minaccia pressante per l'esistenza nazionale e viene sempre presentato come il pericolo più grande.

Come afferma il professor Zygmunt Baumann nella sua opera "La modernità e l'Olocausto", la volontà di commettere un genocidio è stata notevolmente aiutata dai progressi della tecnologia. Con il suo aiuto ora si può uccidere, per così dire, a distanza, senza sporcarsi le mani, e questo libera i mandanti da ogni coscienza sporca. Ma non sempre questa ipotesi regge. Coloro che organizzarono il genocidio in Ruanda nel 1994, ad esempio, ordinarono deliberatamente alle loro milizie di uccidere, non con fucili automatici, ma con i machete. Facendoli massacrare a pugni nudi, intendevano rafforzare l'unità delle loro stesse file.

In ogni caso, lo scoppio vero e proprio del massacro e lo sterminio del gruppo sociale perseguitato è stato preceduto da un periodo di sofferenza, fame, umiliazione, terrore. In questo modo, la morte doveva essere vissuta da alcune vittime come una liberazione, una sorta di atto di misericordia.

In tutti i casi, il genocidio è stato preparato e compiuto in un contesto sociale di profonda crisi economica, politica e morale, in un momento in cui la coscienza religiosa era scomparsa, le emozioni paralizzate e la capacità di distinguere il bene dal male ridotta a nulla.

Caratteristiche comuni nei moventi dei delitti.

Il tema dell’immagine morbosa del potere nel nostro tempo, di come esso degenera in genocidio in casi estremi, ha portato alla pubblicazione di centinaia di libri, migliaia di saggi e una valanga di documenti. Se leggiamo questo materiale, troveremo certamente ogni singolo atto omicida osservato, indagato e descritto, ma ciascuno separatamente, come caso separato, senza collegamento con i crimini corrispondenti. Ma anche se ciascuno di questi episodi si distingue per la sua unicità – pensiamo in particolare ai tratti devianti della persecuzione tedesca degli ebrei – esistono tratti comuni nei moventi e nei meccanismi dei delitti.

Tanto più che ciascuna di esse non riguarda soltanto un determinato gruppo di persone – religiose, etniche, sociali o etiche – ma costituisce un disastro collettivo che colpisce l'intera società, una sconfitta per l'umanesimo, infine una colpa gravosa che colpisce tutti noi. Visto in una prospettiva olistica e globale, il XX secolo è solitamente visto come il periodo dei due sistemi totalitari – fascismo e comunismo – e delle due guerre mondiali.

D'altra parte, non si afferma da nessuna parte che questo sia il secolo dei genocidi, indipendentemente da quale continente, in quale epoca o in quale cultura siano avvenuti. Organizzati dall’attuale governo, sono stati preparati e messi in azione più e più volte e hanno subito il peso di un numero mostruoso di vittime. Nel XX secolo i genocidi sono effettivamente costati più persone delle guerre mondiali. Il danno materiale è solitamente difficile da valutare. Perché allora rifiutiamo di vedere il nostro tempo come un’era che regolarmente e sistematicamente, in un modo difficile da comprendere, genera tali crimini di massa?

Perché non cerchiamo il collegamento evidente tra il genocidio e la Rivoluzione Culturale di Mao Zedong, lo sterminio di milioni di persone in Cambogia e le centinaia di migliaia di persone assassinate in Ruanda? Dopotutto, tutto è avvenuto nello stesso periodo, nel nostro "villaggio globale", un universo dalle comunicazioni efficienti, sofisticate e iperinformate, un pianeta monitorato da una rete di satelliti e da una moltitudine di funzionari delle organizzazioni internazionali.

Questo riduzionismo, che consiste nel descrivere ogni genocidio isolandolo dagli altri, come se fossero separati dalla nostra storia crudele e soprattutto dall’abuso di potere in altre parti del pianeta, non è un modo per evitare domande troppo basilari e brutali sul nostro mondo e le minacce che lo appesantiscono? Descritti e fissati ai margini della storia e della memoria, i genocidi non sono più vissuti come un'esperienza collettiva, una prova comune che ci accomuna tutti.

Un’altra sfortunata conseguenza: spesso accade che le persone di una civiltà e di un continente non sappiano che all’interno di un’altra cultura o gruppo etnico un gruppo sociale o un popolo è estinto. Anche un crimine come lo sterminio nazista degli ebrei è praticamente sconosciuto in Africa o in India. Un massacro in un paese riguarda solo la coscienza di quel paese, è raro che questo sentimento si diffonda ad altre culture.

Il potere – e soprattutto il potere d’acciaio che commette il genocidio – gode di una generale libertà dalla punizione. Un'eccezione fu il Tribunale di Norimberga, che tuttavia condannò solo una piccola parte dei criminali nazisti. A volte capita che sul banco degli imputati si sieda un funzionario pubblico. Di norma, i criminali più grandi si trovano in alto nella gerarchia. Più sono in alto, più facilmente sfuggono alla punizione. Un boia subordinato ha un'alta probabilità di finire sul patibolo. Un boia di grande formato solitamente non può essere colpito. È il punto debole del sistema giuridico internazionale, che si caratterizza per la sua fragilità, la sua incoerenza e il suo opportunismo.

Male con una copertura fredda.

È raro che uno stato i cui leader hanno commesso un genocidio organizzato ammetta la propria colpevolezza. La Germania è l’eccezione che conferma la regola. Nella maggior parte degli altri casi, le autorità respingono qualsiasi ipotesi di genocidio o rimangono ostinatamente in silenzio. Il governo turco continua a negare che durante il regime ottomano siano stati assassinati un milione e mezzo di armeni. Il governo russo tace sui dieci milioni di contadini ucraini morti. Il governo di Pechino smentisce i sospetti di un massacro di venti milioni di persone negli anni '60...

La cosa più triste è la confusione dell'opinione pubblica, l'indifferenza morale, l'incapacità di rispondere al male. Ci siamo talmente abituati che ha perso per noi ogni valore come monito. Prima veniva demonizzato, ora viene banalizzato. È diventato per noi irrilevante, ingannevolmente ordinario, sul punto di scivolare completamente nella nostra vita quotidiana.

In passato il male apparteneva spesso a fenomeni come esplosioni irrazionali, esplosioni incomprensibili di istinti ciechi, una voglia sfrenata di vendetta. Ora appaiono sempre più come una forma di organizzazione fredda e astuta. Si parla di “criminalità organizzata”, di “malavita organizzata”, di “criminalità organizzata”, ecc.

Non esiste alcun meccanismo o barriera legale, istituzionale o tecnica che possa essere considerata efficace contro nuovi focolai di genocidio. L'unica difesa che rimane sta in una moralità vigile negli individui e nella società: una coscienza viva della mente, una volontà potente di fare il bene, una volontà permanente e attenta di obbedire al comandamento: "Amerai il prossimo tuo come te stesso!" »

Ryszard Kapuscinski è un giornalista e autore polacco. Il suo ultimo libro, "Ibenholt", è appena stato pubblicato ad Aschehoug. Kapuscinski ha ricevuto l'anno scorso il premio Lires della rivista francese per il miglior libro dell'anno.

Ristampato con il permesso di Le Monde Diplomatique. Tradotto dal francese da Johs. Kolltveit.

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