Deleuze e la filosofia della resistenza

‘Motstand’ er et begrep som på en side knytter an til ulike former for aktivisme, som opprør, mobilisering, kamp mot overgripende former for makt, sivil ulydighet. På en annen side har begrepet en teoretisk dimensjon, som noe kreativt, skapende. I det følgende vil resistenzasbegrepet – eller begrepene – leses medstrøms og motstrøms i flere verk av Gilles Deleuze, med og uten Felix Guattari, così come provvisoriamente in relazione a un gruppo di altri teorici, come Michel Foucault, Alain Badiou e Jacques Rancière.

Det er eksempelvis mye motstand som kommer til uttrykk i Deleuze og  Guattaris Anti-Edipo – kapitalisme og schizofreni# fra 1972. I dette verket formelig lyser motstanden mot oss språklig og stilistisk så vel som tematisk og faglig, med den insisterende tverrfagligheten og det mangfoldige begrepsapparatet som verkenes komposisjon springer ut av. Begrepet komposisjon er ikke tilfeldig valgt, det peker mot at Anti-Edipo er et kunstverk. Ifølge Michel Foucault i hans berømte forord til den engelskspråklige utgaven av boken (og som er med i den norske), kan Anti-Edipo considerata una "introduzione alla vita non fascista". Non solo il fascismo politico e storico, ma anche "il fascismo che è in ognuno di noi, nella nostra mente e nei nostri comportamenti quotidiani, il fascismo che ci fa amare il potere e desiderare la stessa cosa che ci domina e ci sfrutta". Come introduzione alla vita non fascista lo è Anti-Edipo un manuale di resistenza. Anti-Edipo gioca su:

De to store ødipalikerne, Proust og Kafka, er bare ødipale for moro skyld – og de som tar Ødipus på alvor må gjerne tillegge dem dødstriste romaner eller kommentarer. Men gjett hva man da går glipp av: Overmenneskets komikk, schizolatteren som får Proust og Kafka til å riste bak den ødipale grimasen – en ‘bliven-edderkopp’ eller en ‘bliven-bille’.

per una letteratura minore

Il seguito della Donnola di Deleuze e Guattari Kafka – per una letteratura minore fra 1975 kan på sin side sies å være skrevet for å yte motstand mot trangen til å fastlegge, definere og kategorisere et forfatterskap. Den er eksperimentell og nyskapende, og handler definitivt om motstand. Den ‘mindre litteraturen’ er en genuin motstandslitteratur, motstand mot den institusjonaliserte litteraturens dominans, og hvor det at den er ‘mindre’ er, som det heter i bokens tredje kapittel, «én av de revolusjonære forutsetningene for all litteratur innenfor såkalt stor (eller etablert) litteratur». De tre kjennetegnene for den mindre litteraturen er «språkets deterritorialisering, det individuelles kobling til det umiddelbart politiske, samt den kollektive oppstillingen av utsigelsen». Begrepet letteratura minore, inoltre, in francese ha una componente di resistenza incorporata, come minore può anche significare "minare".

Per Deleuze linea di fuga è sinonimo di linea di resistenza.

Attraverso la copertura della guerra da parte della televisione francese Ukraina ci è stato ricordato che a sminatore è qualcuno che smina in una zona di guerra. Ma è sul piano linguistico che la letteratura minore esercita la sua resistenza, in quanto la sua lingua sfonda quella più grande, per esempio il tedesco di Goethe, rompe con le sue potenti correnti – e crea vie di fuga, linee di volo: sprekker, brudd, kutt og spalter. Dermed blir litteraturen, eller den litterære maskinen «nettverket for en kommende revolusjonær maskin». En fluktlinje er for Deleuze synonymt med en motstandslinje, og det er viktig å ha klart for seg at dette ikke peker fuori dal mondo: "Già nei racconti sugli animali, Kafka traccia linee di fuga, ma non fugge 'fuori dal mondo', è piuttosto il mondo e la sua rappresentazione che egli scacciato lungo queste linee di volo (per diffonderlo o disperderlo)».

Nella terminologia da Anti-Edipo og Kafka – per una letteratura minore la lingua grande viene trafitta e 'deterritorializzata' dalla lingua piccola, ad esempio il tedesco arido e povero di metafore che Kafka dispiega secondo Deleuze e Guattari. Naturalmente e in modo abbastanza produttivo, il concetto di letteratura minore è piuttosto controverso.

I poeti della Resistenza

I Anti-Edipo er det Artaud og Beckett som fremstår som de mest sentrale motstandsdikterne. Selv om disse forfatterskapene ikke konkret har opprør eller motstandskamp som tema, så er motstandsformene aktive i disse modernistiske tekstene. Som når Artaud utmynter formuleringer som tas opp i begrepet om ‘kroppen uten organer’, eller som når Beckett forsyner verket med utallige illustrasjoner til det schizoanalytiske arbeidet. Anti-Edipo er selv en eksemplarisk begjærsmaskin, forstått som et «system av brudd». Boken er fargerik, en rød klut i fleisen på selvhøytidelig filosofi og andre analytiske storheter. Bare lytt til en av de første passasjene i det praktfulle første kapittelet om begjærsmaskinene: «En schizofrenico ute på tur er en bedre modell enn en nevrotiker utstrakt på divanen. Litt frisk luft, et forhold til det ytre. For eksempel Lenz’ vandringer, slik Büchner rekonstruerte dem.»

"Uno schizofrenico a passeggio è un modello migliore di un nevrotico sdraiato sul divano. Un po’ d’aria fresca, un rapporto con l’esterno”.

Slik utviser verket en sterk motstand mot den freudianske psykoanalysen så vel som den tradisjonelle filosofiens sannhetspretensjoner, med all dens utøvelse av vitenskapelig autoritet. Referansene til kunst og litteratur florerer, og skaper en motstand mot entydig fortolkning. Selv har Deleuze kalt verket en politisk filosofi, og her som i Kafka – per una letteratura minore, la resistenza non viene mobilitata come attivismo, ma piuttosto come processo di pensiero. Scrive Foucault nella prefazione a Anti-Edipo che essere antiedipico è un modo di vivere, e precisamente “un modo di pensare”. Impariamo a immaginare motstand med disse verkene, utøve rhizomatisk refleksjon, koble oss direkte opp mot det umiddelbart politiske, gjerne i en eufori eller lattermildhet. For saken er at i Kafka-boken og i de to bindene om capitalismo og schizofreni er humor et viktig og kanskje litt oversett grep. Det kan også være slik at disse verkene først og fremst avvæpner seg selv, noe Foucault berører ved å si at leken og humoren i Anti-Edipo è il tentativo degli autori di neutralizzare gli effetti del potere legato al proprio discorso.

Essere antiedipici è uno stile di vita, un modo di pensare” – impariamo a pensare alla resistenza.

La resistenza viene prima del potere?

Nel complesso, tutti i testi di Deleuze, con e senza Guattari, rappresentano una forma di resistenza. Nel suo libro resistenza all'usura ed , il Politica of Verità. Foucault, Deleuze, Badiou fra 1989 bemerker Iain MacKenzie tilsvarende at begrepet motstand har en betydelig tilstedeværelse i Deleuzes arbeider, fra boken om Nietzsche som utkom i 1962, til de delvis posthumt publiserte videointervjuene med Claire Parnet. Den franske filosofen Françoise Proust (1947–1998) antyder i hvert fall motstandens sentrale rolle hos Deleuze i La linea di resistenza (1997/2000), dove lei, come tanti dopo di lei, mette in luce quella che lei stessa definisce una sorpresa affermazione nel libro di Deleuze su Foucault. È un punto importante del pensiero resistenziale di Deleuze quello che emerge quando qui commenta la ben nota formulazione di Foucault nel primo volume di La storia della sessualità su potere e resistenza, nel capitolo sul metodo, dove si legge: "Dove c'è potere, c'è resistenza, e tuttavia, o meglio proprio per questo, questa resistenza non è mai in posizione esterna rispetto al potere". Si tratta di una formulazione che può essere considerata una trasposizione delle leggi fisiche in ambito sociale e umanistico: le leggi della fisica impongono che quando una forza incontra una forza avversaria si innesca sempre una resistenza che si contrappone al movimento della prima forza. IN La società che punisce dal 1973 Foucault sottolinea, secondo Knut Ove Eliassen, che la resistenza esiste coincidente con il potere, non dato antecedentemente ad esso, ma ad esso anche irriducibile. Per Françoise Proust, invece, sorprende che Deleuze, nel suo commento a Foucault, sottolinei proprio che la resistenza viene prima: "la résistance est première". Ora, è vero che lo stesso Foucault ha formulato più volte qualcosa nella stessa direzione. In un’intervista del 1974, Foucault dice parole interessanti sulla posizione della resistenza rispetto al potere:

«Vedi, se non ci fosse la resistenza, non ci sarebbero rapporti di potere. Perché sarebbe semplicemente una questione di obbedienza. Devi usare le relazioni di potere per riferirti alla situazione in cui non stai facendo quello che vuoi. Quindi la resistenza viene prima, e la resistenza rimane superiore alle forze del processo; i rapporti di potere sono obbligati a cambiare con la resistenza. Quindi penso che resistenza sia la parola principale, la parola chiave di questa dinamica.»

Så kan det da  hende at motstand kommer først, og at makten underlegges former for motstand. Men Foucault utdyper det ikke, og synes senere å ikke interessere seg for problemstillingen. John Hartmann påpeker imidlertid i en forelesning i 2003 at Foucaults motstandsbegrep endrer seg etter første bind av La storia della sessualità, at det omformes i lys av hans analyser av biopolitikk og vestlig statsfascisme, og at begrepet blir mer substansielt og operativt. Hartman viser til Foucaults Tokyo-forelesning fra 1982 om subjektet og makten som en ny versjon av metode-kapittelet i La storia della sessualità. La resistenza è qui definita positivamente, non solo come un sottoprodotto del potere.

​Resistenza come forza immanente

Nel Françoise Proust blir Deleuzes tanke om at motstanden kommer først et utsagn som «[…] could be said to summarize the whole work». Hun tenker sannsynligvis på verket som omslutter dette utsagnet, boken Foucault (1986), ma il commento apre anche la porta a comprendere l'intera opera filosofica di Deleuze. La resistenza come forza immanente non è infatti parte della forma distintiva di vitalismo che troviamo in Deleuze? I titoli stessi "Anti-Edipo" e "Kafka – per una letteratura minore" non sono forse caratterizzati da una resistenza? Françoise Proust considera paradossale l'affermazione di Deleuze sul primato della resistenza, perché, scrive, o la resistenza può coesistere con il potere (o il potere) oppure può seguirlo ma mai precederlo.

​Che cosa significa allora che la resistenza viene prima? Proust sostiene che la resistenza è una sorta di doppia negazione. La resistenza si oppone al potere che la provoca, ma anche al suo stesso opposto, e crea così un nuovo movimento. La resistenza è questo movimento o azione, il rovesciamento affermativo della propria opposizione (“inversione del contatore”), en destabilisering av maktrelasjonene. Å hevde at «motstanden kommer først» er ifølge Proust å si at tankefiguren motstand er som en linje, på utsiden av maktrelasjonene, eller som selve maktens utside, en slags ren eksteriøritet, kanskje til og med en form for likegyldighet.

Le figure della resistenza in Deleuze non si fondano su alcuna ribellione eroica contro l'ingiustizia o lotta contro l'oppressione, ma sono l'espressione di un'esistenza originale e anonima.

Le figure della resistenza in Deleuze non si basano su alcuna ribellione eroica contro l'ingiustizia o lotta contro l'oppressione, sostiene Proust, ma sono piuttosto l'espressione di un'esistenza originale e anonima, simile a quella a cui accenna Foucault nella prefazione al progetto non realizzato del libro Le vite di uomini infami («De æresløse menneskers liv»). Proust knytter disse anonyme eksistensene til litterære personer Deleuze for sin del har sans for, blant andre Herman Melvilles skikkelse Bartleby, hvor kopistens moderate utsagn «I prefer not to» fremstår som en særegen form for motstand, eller også Samuel Becketts Molloy, med den ustoppelige praten og repetisjonene.

​Motstand blir ikke desto mindre et sentralt anliggende. Den kan som Albert Affronto sier i essayet Il ribelle dal 1951 essere “una delle dimensioni essenziali dell'uomo”. Ma può anche rivoltarsi contro se stessa e finire nel nichilismo, come illustra Camus con la sua discussione sulla resistenza, sia nella forma di ribellione metafisica che storica. In conclusione, nel suo articolo, Françoise Proust solleva la questione se la forza di resistenza sia legata alla morte o alla vita.

La medicina della letteratura

Forse non è così sorprendente che Deleuze affermi che la resistenza viene prima di tutto. Non c'è morte senza prima essere stata vita, la vita viene prima della morte, ed è resistenza alla morte finché dura. Per Deleuze la letteratura e l’arte diventano anche una questione di salute, di immunità (mentale e culturale) e di resistenza alla vergogna, alla morte, alla schiavitù, allo sfruttamento.

Deleuze er meget tydelig når han kommenterer det illusoriske i tendensen til å ville skrive for å fortelle om erindringer, reiser, kjærlighetshistorier, sorger, drømmer eller fantasmer, eller i det å være opptatt av litteratur som en givende form for utfoldelse av nevroser eller psykoser. Sykdom og sinnslidelser er ikke livspassasjer, det er ikke selv noen form for prosess, men snarere prosessens opphør, «tilstander man faller inn i når prosessen blir avbrutt, forhindret og tilstoppet».

Anche le letture di Flaubert e Baudelaire da parte di Jean Paul Sartre potrebbero rientrare nella stessa categoria, insieme all'analisi di Duras di Julia Kristeva, in cui Sole nero (1987/94) mette in guardia le anime fragili dalla lettura di Duras, perché la malinconia nei suoi romanzi è priva di catarsi e quindi contagiosa.

Dette i likhet med de mange kommentarene til Nietzsches galskap, «kasuset Nietzsche», som Deleuze nevner, eller kanskje også Hölderlin, Strindberg, Hemingway, Hesse, Plath, Woolf, Keruac. Listen kan gjøres lang. Føyer vi til andre kunstformer blir listen nesten uendelig – Munch, van Gogh, Beethoven – og den blir meningsløs.

Deleuze skriver: «Forfatteren er i tillegg og som sådan ikke syk, men snarere en medisiner, en lege for seg selv og for verden». Litteraturen fremstår slik som et terapeutisk, helbredende prosjekt, «une entreprise de santé». Deleuze tilbyr imidlertid ganske innlysende en annen tenkning enn den vi finner hos eksempelvis Alain de Botton og hans populærvitenskapelige bok om kunst som terapi.

Né il potere di resistenza e di difesa posseduto dalla letteratura si basa sul fatto che l’autore abbia una costituzione o una salute superiori (ottima salute). Snarere kan forfatteren nytte seg av en «uimotståelig, skjør helse» som gjør det mulig å ta inn over seg og åpne seg for erfaringer og tilblivelser med overveldende, utmattende inntrykk som en dominerende sunnhet ville gjort helt utilgjengelige. Forbildet er Spinozas skjøre helse, «fordi den er utholdende og inntil det siste vitner om en ny visjon som den i løpet av prosessen åpner seg for».

Una comunità rivoluzionaria di resistenza

Og Salute som litteratur og skriving går ut på å «finne opp et manglende folk». Hva betyr dette?

Deleuze ripete l'idea che la letteratura e l'arte si rivolgono a un popolo che viene, un popolo che manca. Nell'articolo su Letteratura e vita viene evidenziata l'incomparabile capacità della letteratura americana (Herman Melville, Thomas Wolfe) di trasmettere un'esperienza comune appartenente a un popolo di tutto il mondo, ma si nota mindre folk, i den forstand at det ikke er tale om noen amerikansk verdensdominans, men et konglomerat av stemmer og utsigelser som snarere er et revolusjonært motstandsfellesskap. Motstandskraften ligger ikke i det dominerende, store språket, men i litteraturen som med henvisning til Marcel Proust fremstår som «et fremmedartet språk, som ikke er et annet språk, eller en gjenfunnet dialekt, men et språkets bliven-annen, en minorisering av det dominerende språket, et delirium som drar det med seg, en trolldomslinje som viker unna det dominerende systemet».

Deleuze skriver at litteraturen bevirker en dekomposisjon eller destruksjon av morsmålet, men samtidig oppfinner den gjennom syntaktisk innovasjon et nytt språk innenfor språket. Han henviser igjen til Proust, og siterer: «Den eneste måten å forsvare språket på, er å angripe det […] Enhver forfatter er forpliktet til å utforme sitt språk.»

Nietzsche e Kant sono i precursori Anti-Edipo, non Marx e Freud.

La linea di resistenza è una linea di fuga, secondo Deleuze. Questo è centrale, perché mostra come la resistenza sia già incorporata nell'ontologia di Deleuze, che sta dietro le precisazioni concettuali con Foucault. Anti-Edipo è noto per l'idea che l'economia politica di Marx e l'economia libidica di Freud coincidono. Tuttavia, Daniel W. Smith sottolinea che sono Nietzsche e Kant i precursori Anti-Edipo, non Marx e Freud. E questo, a suo avviso, rende possibile vedere più chiaramente la differenza tra la visione della resistenza di Foucault e quella di Deleuze: la teoria del desiderio di Kant alla luce dell'ispirazione nietzscheana. In questo contesto, è interessante notare che per Deleuze, il Nietzscheano affermazione più che un'accettazione o un'affermazione della vita: è creare, e "liberare, rendere libero ciò che vive".

Come accennato, Deleuze usa i termini 'linea di resistenza' e 'linea di fuga' come sinonimi, tra l'altro nel testo "Désir et plaisir" (desiderio e piacere), che in realtà è una nota lasciata sotto forma di lettera rivolto a Foucault. Qui commenta quanto sopra di Foucault La storia della sessualità volume I, che porta anche il sottotitolo La volontà di sapere, opera recentemente pubblicata. Deleuze lo scrive mentre Foucault preferisce il termine piacere Prima desiderio, che non poteva non associare alla mancanza e di conseguenza appare repressivo. Ciò nonostante ammetta che Deleuze usi il termine in modo diverso. IN anti-
Edipo understreker Deleuze og Guattari på sin side at deres begrep om begjær i kontrast til hvordan begrepet forstås hos Freud og Lacan nettopp ikke er basert på noen mangel. Carenzaen er interessenes domene, mens begjæret, i Anti-Edipo, lungi dall'essere una questione individuale, fa piuttosto parte di una formazione sociale. La linea di resistenza in Deleuze è una avanguardia, en vei videre fra , territorialisering av maktformasjoner. Men denne motstanden trekkes opp entro un regime di potere.

Vedi anche il sottocaso https://www.nytid.no/sacher-masoch-og-masokisme-som-motstand/