(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Judith Suissa è una filosofa, con un particolare interesse per l'educazione. Il libro Anarchismo e istruzione. Una prospettiva filosofica è stato stampato nella terza edizione nel 2012, ma è attuale oggi come lo era allora.
Lo scopo del libro è, secondo Suissa, quello di riattualizzare l'anarchismo come progetto utopico. Suissa collega l'utopia alla lotta contro il neoliberismo e soprattutto come questo influisca sul nostro vocabolario morale. Alla luce, tra l'altro, della gestione statale sempre più forte e della burocratizzazione del settore pubblico, delle nuove tecniche di gestione e della crescente convinzione che il mercato possa risolvere i problemi sociali, questo è ancora un libro importante da leggere, 16 anni dopo la sua prima pubblicazione .
La filosofia anarchica può contribuire alla pedagogia di oggi.
La forza del progetto utopico, così come lo presenta Suissa, è che si basa sulla speranza e sulla convinzione che sia possibile creare nuove opportunità per il modo in cui le persone interagiscono, così come per come organizziamo la vita sia socialmente che politicamente. Basa la sua comprensione sull'anarchismo sociale, inteso come la libertà dell'individuo legata al sociale e al locale – ciò che lei chiama un'identità comunitaria.
Nel libro Suissa presenta diverse prospettive sull'educazione anarchica attraverso l'educazione. Spiega cos'è l'anarchismo, i valori anarchici e il rapporto con lo Stato. L'istruzione è considerata una questione pubblica, ma il decentramento e l'autonomia spettano alle scuole. Il progetto educativo anarchico – visto ipoteticamente – può essere realizzato nel quadro dell'odierno curriculum norvegese.
Il modo in cui si intendono la conoscenza, l'educazione e l'apprendimento è centrale nel libro di Suissa. Un modello scolastico anarchico si basa su un pensiero antiautoritario, non gerarchico e autonomo. Gli alunni devono partecipare e avere voce in capitolo in tutto ciò che riguarda la scuola.
La scuola Ferrer
Nel capitolo dal titolo appropriato “L'anarchismo va a scuola”, fa riferimento ad alcune scuole che si basano proprio su questo modello. La prima è la Escuela Moderna (la scuola moderna), attiva a Barcellona dal 1904 al 1907. In questo periodo l'anarchismo era forte in Spagna e Francisco Ferrer (1859–1909) fondò la scuola come alternativa alle scuole cattoliche. La Escuela Moderna è stata fondata in un periodo caratterizzato da grandi disordini sociali e da una società che contava una grande percentuale di analfabeti. La scuola di Ferrer era radicale in molti sensi, comprese le classi miste: ragazze e ragazzi andavano insieme. La scuola non dava voti. Gli insegnanti non usavano la punizione come metodo. La scuola non aveva orari. Gli alunni erano liberi di andare e venire quasi a loro piacimento e di sviluppare i propri orari. I metodi educativi consistevano in gran parte nell'apprendimento attraverso la pratica, quello che spesso viene chiamato apprendimento attraverso la pratica, combinato con un modo di pensare basato sulla scienza. La scuola era radicata negli ideali illuministi di libertà, progresso e ragione. Oltre a fornire agli studenti conoscenze pratiche e scientifiche, l'educazione morale era l'attività principale della scuola. I valori normativi e anarchici erano la base.
L'educazione morale era l'attività principale della Escuela Moderna: normativa, anarchica
i valori erano la base.
Il modello scolastico di Ferrer fu naturalmente visto come una provocazione e una minaccia da parte delle autorità. Dopo diversi anni di pressioni e resistenze da parte delle autorità, fu chiuso nel 1907. Nel 1909 Ferrer fu accusato di aver contribuito ad una rivolta e ad uno sciopero generale a Barcellona. Lo stesso anno fu giustiziato.
Ma nel 1911 nasce a New York la scuola Ferrer, ispirata alla Escuela Moderna di Barcellona. Questa scuola rimase operativa fino al 1953 e sviluppò ulteriormente il progetto educativo anarchico di Ferrer. La pedagogia della scuola era sistematizzata e costruita su molte delle idee dell'epoca su una comprensione dell'apprendimento incentrata sul bambino, ispirata, tra le altre cose, dal filosofo americano John Dewey.
Si può obiettare qui che una debolezza della scuola e della pedagogia anarchica è che non sviluppano una comprensione teorica della pratica educativa centrata sul bambino e fondata su valori e obiettivi anarchici. Si basano su valori ideologici, non educativi.
Scuola Summerhill
Suisse scrive anche della Summerhill School, fondata da Alexander Neill nel Suffolk inglese nel 1921. Questa è forse la più famosa tra le scuole indipendenti, alternative e sperimentali della recente storia dell'educazione, fondata sul libero pensiero educativo. La scuola aveva molte delle caratteristiche di un modello scolastico anarchico, con un ampio grado di libertà per gli studenti e un'enfasi sulla partecipazione, nonché l'opportunità di influenzare il proprio apprendimento. Ma Suisse definisce la scuola libertaria e mostra come si differenzia dalle scuole anarchiche. Si può obiettare che la scuola si basa su idee democratiche e non libertarie, ma si tratta comunque di un confronto interessante e fruttuoso che chiarisce bene l'ideologia educativa anarchica.
Spero in un cambiamento
Anarchismo e educazione è un libro interessante e divertente da leggere per chi è interessato all'istruzione e per i lettori interessati a questioni sociali e politiche. Suisse è in grado di dimostrare che la filosofia anarchica può contribuire alla pedagogia odierna, soprattutto in quanto contributo ad un discorso pedagogico critico che si spera sia in via di sviluppo dopo diversi anni di burocratizzazione e di allineamento della scuola come progetto sociale. La pedagogia anarchica offre modi alternativi di pensare la scuola. Nel libro viene presentato come utopico il collegamento tra la pedagogia politica e quella anarchica – in senso positivo, poiché porta speranza di cambiamento – e il nostro attuale pensiero educativo-politico della conoscenza.
Suisse fa riferimento all'importanza politica della scuola attraverso l'influenza che la scuola esercita sulle generazioni emergenti. La qualità principale del libro è che Suisse affronta alcune delle questioni fondamentali della pedagogia, come ad esempio perché abbiamo le scuole, a chi servono le scuole e cosa significa vivere come essere umano insieme ad altre persone.
