Judith Butler: Appunti verso una teoria performativa dell'assemblaggio

Il corpo in politica

"Sono venuto qui oggi per darvi il mio sostegno [...] [T]insieme facciamo democrazia [...]" Le parole provengono dall'appello di Judith Butler sotto gli auspici del movimento Occupy Wall Street a New York nel 2011 ( il ricorso può essere visualizzato su YouTube). Quindi ha usato quello che i movimenti sociali chiamano megafono umano (chiamato anche "microfono umano" o "microfono del popolo") – che prevede la lettura del ricorso in appello frase per frase e l'assemblea che ripete ogni frase all'unisono prima che il ricorrente continui sul prossimo.
Lo scopo è rafforzare l'impatto delle dichiarazioni politiche quando organismi non regolamentati si radunano nelle strade o nelle piazze e si sintonizzano collettivamente sull'appello. Nel nuovo libro di Butler Appunti per una teoria performativa dell'assieme questo è chiamato atto di resistenza, che attualizza l'ideale della democrazia diretta.

Libertà espressiva. Nel libro, Butler sviluppa l'idea di democrazia come ciò che lei chiama politica del corpo. Per l'autore il corpo rappresenta l'intera persona. Ciò deriva dal presupposto che il corpo è comune e invariabile per tutte le persone. Inoltre, il corpo rende la persona vulnerabile e quindi dipendente dal riconoscimento degli altri. Per Butler sia l'apparato sensoriale che la vita emotiva sono quindi un prerequisito per la politica. Pertanto, vengono espresse principalmente le opinioni politiche linguaggio del corpo, e poi in modo argomentativo. La politica del corpo si basa quindi sulla più ampia gamma possibile di motivazioni per l’azione politica.
La libertà è un altro concetto centrale per la politica del corpo. Secondo Butler l'individuo è libero quando si esprime attraverso il linguaggio del corpo attraverso l'apparizione nelle sale riunioni. Lei lo chiama così espressivo libertà, poiché è connessa al modo in cui le persone si esprimono o appaiono in virtù del corpo e del linguaggio del corpo. Questa libertà espressiva è quindi una libertà di agire politicamente attraverso la comunicazione non verbale, percepita come un supplemento alla comunicazione argomentativa.
Secondo Butler, la libertà di parola, una delle libertà fondamentali della democrazia, dovrebbe quindi essere intesa come tale espressolibertà. Vale a dire, il diritto di esprimersi liberamente abbraccia tutta la persona corporea e non solo la comunicazione verbale o la deliberazione.
A prima vista, la libertà espressiva di Butler assomiglia a quella che viene chiamata libertà positiva til piuttosto che libertà negativa fra. Il motivo è la sua attenzione alla partecipazione reale su un piano di parità con gli altri, e non all’assenza di limitazioni esterne. Tuttavia, si può sostenere che il corpo appartiene al concetto di libertà negativa, poiché quest'ultima riguarda libertà fondamentali come il diritto alla vita e il divieto di tortura. E se queste libertà negative devono essere soddisfatte, allora si presuppone che il corpo sia ciò che deve essere protetto. Tuttavia, una caratteristica interessante del concetto espressivo di libertà di Butler è che, poiché è basato sul suo legame tra corpo e politica, ella trascende la consueta divisione tra libertà negativa e positiva.

Per Butler sia l'apparato sensoriale che la vita emotiva sono quindi un prerequisito per la politica. Pertanto, vengono espresse principalmente le opinioni politiche linguaggio del corpo, e poi in modo argomentativo.

Sala delle apparizioni. È sorprendente quando Butler sviluppa questa politica del corpo attraverso la lettura di Hannah Arendt. Quest'ultimo è spesso interpretato come il difensore di una separazione assoluta tra sfera privata e pubblica, verso la quale molte femministe, tra cui Butler, sono critiche. Pertanto, la Arendt è spesso percepita come antifemminista. Inoltre la Arendt colloca il corpo nel privato, mentre la politica si svolge nel pubblico. Il motivo è la sua percezione che il corpo sia caratterizzato dalla mancanza di libertà, poiché è associato alla soddisfazione dei bisogni e alla riproduzione. Il corpo mina così il politico, poiché rende l'uomo incapace di agire. Nel complesso, ciò significa che il pensiero di Arendt non ha spazio per la politica del corpo di Butler. Soprattutto perché quest’ultimo sostiene un continuum tra spazi di performance privati ​​e pubblici.
Contrariamente alla Arendt, Butler si è autoproclamata femminista e si è basata sul corpo fin dai suoi lavori rivoluzionari. Problemi di genere dal 1990. Tuttavia, la femminista Butler – che tra l'altro è la "professoressa di Hannah Arendt" alla European Graduate School – da alcuni anni si interessa sempre più al filosofo politico, come ai libri Dare conto di sé (2005) e Modi di separazione (2012), e ora anche nel suo ultimo libro Appunti per una teoria performativa dell'assieme.
Forse questa tensione in Arendt fa parte dello sfondo di Butler i Note ... pensa sia a favore che contro Arendt. Butler pensa con lei quando prende in prestito il termine di Arendt spazio dell'apparenza ("spazio dell'apparenza"). Il che sembra avere un ruolo anche nell'uso del termine assemblea nel titolo del libro, che è un altro modo di dire "luogo di incontro politico". In linea con il lavoro influente La condizione umana dal 1958 Butler definisce uno spazio dell'apparenza come uno spazio condiviso per l'apparenza corporea, dove l'azione politica si svolge come resistenza.
Inoltre, Butler si ribella alla Arendt quando critica quest'ultima per non aver riconosciuto il legame tra corpo e politica. Il suo libro contribuisce quindi al dibattito internazionale sul ruolo del corpo nella Arendt, dal momento che la politica del corpo trascende la distinzione tra pubblico e privato quando ancora la politica proprio nel corpo. Qui, Butler si unisce ai ranghi di contributori come Julia Kristeva e Peg Birmingham, così come molti degli autori dell'antologia Interpretazioni femministe di Hannah Arendt del 1995, a cura della femminista ed esperta della Arendt Bonnie Honig.

[C]cosa costituisce a abitabile («vivibile») la vita […] collega [Butler] a il diritto di apparire («diritto di comparire»).

Tuttavia, la lettura della Arendt da parte di Butler implica una contraddizione. Questo perché, da un lato, sostiene ciò che Arendt definisce come “ condizioni umane ("condizioni umane") e dall'altro mette in guardia contro "la trappola dell'ontologia e del fondazionalismo". La contraddizione è dovuta al fatto che non è chiaro se Butler, come Arendt, comprenda la politica del corpo in un contesto a ontologica fondamentale piuttosto che a ontico livello (per usare un paio di termini del maestro di Arendt Martin Heidegger).

Vita vivace. Nell’ultimo decennio la ricezione arendtiana è stata caratterizzata da cosmopolitismo. Vale a dire, concentrarsi sulla rilevanza della Arendt a livello globale, soprattutto in base al suo concetto il diritto ad avere diritti. Nella serie dei contributori si possono citare Seyla Benhabib, Peg Birmingham e Serenah Parekh. In contrasto con la continuazione politica della Arendt da parte di Butler, i primi filosofi si concentrano sulla dignità umana e sui diritti umani. Contrariamente al possibile relativismo nella lettura di Butler dovuto alla percezione dell'ontologia come una trappola, essi sostengono che il pensiero politico di Arendt è universalista. Invece del concetto di spazio performativo, Birmingham e Parekh, tra gli altri, collegano questa percezione al concetto tasso di natalità, cioè quell'Arendt nel libro La condizione umana definisce come un nuovo inizio sotto forma di nascita e quindi di riproduzione. Dove la cosa interessante è che una forma di politica del corpo sembra esistere anche nella stessa Arendt, poiché "l'azione è ontologicamente radicata nella natalità".
Finalmente dentro Appunti per una teoria performativa dell'assieme Butler solleva la questione di cosa costituisca a abitabile vita ("vivibile"). A cui lei – in linea con la politica del corpo e con la sua “svolta etica” a partire dalla metà degli anni 2000 – collega il diritto di apparire (“il diritto di comparire”). Tuttavia, tale diritto sembra applicarsi solo alle società democratiche piuttosto che a qualcosa di cosmopolita, come interpreta Benhabib Arendt.
Vale la pena leggere il libro di Butler a causa del legame tra il corpo e la Arendt, che sfida le letture standard riguardo all'apparente rifiuto della corporeità da parte di quest'ultima. Inoltre, la politica del corpo di Butler getta una luce interessante sull’attuale discorso su libertà e democrazia. Tuttavia, il libro avrebbe rafforzato ulteriormente il fatto che Butler avesse affrontato direttamente il dibattito in corso sul pensiero politico di Arendt come cosmopolitismo radicato nel corpo.