L'"autonomia" del cittadino come condizione per la pubblicità politica

È sempre un evento quando il filosofo e sociologo Jürgen Habermas pubblica un nuovo libro. Il cambiamento strutturale del pubblico (1962), pubblicato in norvegese con il titolo Pubblico civico nel 1971, fu il primo libro di Habermas. Si è anche rivelato il suo lavoro più popolare, con 30 edizioni nella sola Germania. Dopo 60 anni, l'allora 93enne Habermas l'anno scorso ha aggiornato il suo lavoro giovanile con un libro sui problemi del pubblico Nye cambiamento strutturale. È già stato tradotto in francese e un'edizione norvegese è proprio dietro l'angolo. All'inizio di maggio, il libro aveva ricevuto 50 recensioni, secondo www.habermasforum.dk/reviews

Privato e pubblico

Habermas ora lamenta la fusione tra privato e pubblico, il nuovo “semi-pubblico” nei social media. Ma non dice che questo fenomeno era presente in maniera massiccia ed è stato criticato prima che esistesse Internet, sia da lui stesso che in Pubblico civico e ad es. dal sociologo Richard Sennett in La caduta dell'uomo pubblico (1978, norvegese, 1992). La mescolanza tra il pubblico e il un bagno era già centrale nella sua teoria di pubblicoil suo decadimento nel 1962. Il punto allora era che il cittadino informato era decaduto da partecipante attivo a cliente passivo. La fabbricazione di l'età dell'illuminismo si basava su un modello ideal-tipico alla Max Weber. Habermas oscillava in modo poco chiaro tra modello ideale e fatto empirico. Ciò è avvenuto senza che Weber venisse discusso. Lo stesso Habermas ha ammesso questa debolezza in una nuova prefazione all’edizione tedesca del 1990.

L'immagine del pubblico nell'Illuminismo era un'immagine ideale degli illuminati cittadinoe raccolti in uno pubblico che hanno discusso – o “deliberato” – per arrivare alla soluzione migliore. Erano razionali e non mescolavano persona e causa. Ma se questo era un modello ideal-tipico e non una descrizione empirica, era anche un cortocircuito parlare di un presunto “declino” avendo come metro l'Illuminismo.

Dallo Stato di guardia notturna allo Stato sociale

L'emergere del “pubblico borghese” ha portato alla separazione tra Stato e società. I cittadini potevano discutere e fare progetti di legge a cui poi attenersi, invece che le leggi fossero decise da un organo sacrale o da un re (cfr governo assoluto per grazia di Dio). La base per questo era ancora una volta cittadinanzaL'espansione economica, che diede alla classe nascente nuova fiducia e il potere di modificare i vecchi privilegi aristocratici. Un prerequisito importante per questo borgheseL'autonomia economica del pubblico. Pertanto, la proprietà privata era una condizione per la partecipazione alla democrazia sia nella costituzione americana che in quella norvegese. La maggioranza del popolo era esclusa dalla democrazia!

Nel 1962, secondo Habermas, la ragione del cambiamento strutturale fu che lo Stato si fece carico di compiti che prima erano privati, ad es. istruzione, servizi sanitari e assistenza agli anziani.

La contraddizione di questo sistema consisteva nel fatto che apparentemente i cittadini parlavano a nome di tutti, mentre in realtà il sistema riguardava solo una piccola élite privilegiata. Con l’espansione dei diritti di voto nella seconda metà del XIX secolo la situazione cambiò. Successivamente anche le donne aderirono alla democrazia. Habermas parlava di nazionalizzazione della società e di socializzazione dello Stato che distruggeva la base pubblica borghese. Nel 1800, secondo Habermas, la ragione del cambiamento strutturale fu che lo Stato si fece carico di compiti che prima erano privati, ad es. istruzione, servizi sanitari e assistenza agli anziani. La trasformazione dello "Stato di guardia notturna" liberale di Wilhelm von Humboldt e John Stuart Mill in quello moderno stato socialeuno, non molte persone vogliono invertire la rotta. La sfera dello scambio e del lavoro non era più lasciata all'autonomia privata. Il liberale stato di guardiano notturnouno si è rotto definitivamente. L’interventismo statale ha reso pubbliche questioni precedentemente di diritto privato; per esempio. i contratti tra privati ​​furono standardizzati dallo Stato.

Habermas vuole il controllo editoriale dei social media.

Diventa così chiara l'assurdità di questa mentalità del 1962: se l'intervento statale è ciò che crea "semi-pubblicità" in rapporti precedentemente privati ​​e questo fa sì che il pubblico diminuisca, ciò porta ad una scelta impossibile tra consumo culturale, pubblicità e consumo personale. politica orientata da un lato e il vecchio stato liberale dei guardiani notturni dall’altro! Ma la comunicazione pubblica nello Stato dei Guardiani della Notte in realtà non era solo fattuale, non frammentata e deliberativa. Così la costruzione della storia pubblica di decadenza da parte del giovane Habermas crolla come un castello di carte. Il declino è consistito nel fatto che la “deliberazione” nell'età dell'Illuminismo è stata sostituita dalla manipolazione, dal consumo, dalla pubblicità e dalla propaganda. Ma nell’Illuminismo la deliberazione era anche retorica e la pubblicazione di posizioni politiche non solo argomentativa. Già nel n. 3 di The Spectator, il giornale che divenne punto di riferimento per centinaia di giornali e periodici nell'Europa dell'Illuminismo, Addison pubblicò nel 1711 un sogno o un'allegoria. Immaginava Giorgio di Hannover come il prossimo re inglese. E la visione divenne realtà: il pretendente Whig alla corona fu incoronato re d'Inghilterra come Giorgio I nel 1714. I rappresentanti del pubblico borghese promossero la politica attraverso un genere di finzione.

Dal decadimento alla regressione

Non è quindi senza ragione che nel nuovo libro Habermas rinuncia a una rappresentazione storica del rapporto tra privato e pubblico. Si accontenta di fornire una descrizione situazionale del declino del pubblico con nuove giustificazioni. Ora sono i media digitali a garantire la commistione tra pubblico e privato. Ma questo sarebbe stato il motivo del declino del pubblico già 60 anni fa!

Mentre l’ipotesi del decadimento era forte nel libro del 1962, Habermas ora ne parla stranamente regressione, ma senza specificare cosa intenda con questo termine. Nel 1962 anche Habermas usò questa parola una volta, riferendosi al saggio del 1938 del suo maestro Theodor W. Adorno su "Il carattere feticistico della musica e la regressione dell'ascolto": "Gli ascoltatori regressivi si comportano come bambini. Chiedono sempre ostinatamente l'unico piatto che è stato loro servito una volta." Secondo Adorno, gli ascoltatori venivano nutriti con una forma di linguaggio musicale infantile. Si è emozionato per la canzone "A tisket a tasket" con l'orchestra di Chick Webb ed Ella Fitzgerald come cantante. È stato registrato nel maggio 1938 e il testo si basa su una nota regola per bambini.

Democrazia deliberativa

L'“autonomia” del cittadino come condizione per la pubblicità politica era più fortemente presente nel 1962, ma poi il termine fu spiegato. Ora è assunto autonomia come complimento. Laddove nel 1962 Habermas credeva che il moderno stato sociale schiacciasse l’autonomia del soggetto e creasse decadimento e consumo culturale, ora è, paradossalmente, lo stato sociale a diventare il garante dell’autonomia: la politica deve “domare la tendenza del sistema capitalista a creare disuguaglianze così che tutti i cittadini abbiano le stesse possibilità di condurre una vita autodeterminata”. La politica si nutre dell’interazione tra interessi privati ​​e bene comune. Il presupposto per questo è l'ideale che i desideri individuali dei cittadini si riflettano nella volontà generale.

Nel 1962, l’interventismo statale portò al decadimento e alla commistione tra privato e pubblico. Ora sono necessari intervento e distribuzione per mantenere le disuguaglianze e quindi sotto controllo il populismo di destra e di sinistra. In questo modo è possibile contrastare la regressione.

Le camere dell'eco accese social media viene accusata di mancanza di autonomia. Habermas pone l’argomentazione razionale come metro di paragone senza entrare nell’impatto della psicologia sociale e di massa sulla politica. Non si può accettare la mentalità, l'imitazione e le emozioni del gregge come un fatto antropologico senza considerarlo come irrazionalità e regressione politica? Che ci piaccia o no, in realtà non agiamo solo razionalmente, né quando cerchiamo di gestire la società né quando proviamo a gestire la nostra vita.

Habermas vuole il controllo editoriale dei social media. Questo è un buon suggerimento e può sicuramente alzare il livello e contrastare le peggiori degenerazioni. Habermas non affronta realmente il problema dell'omogeneità del pubblico quando si tratta della tanto discussa suddivisione dei partecipanti in varie casse di risonanza. Non ci sono sempre stati pubblici parziali? Non riescono ad avere un rapporto produttivo con il grande pubblico?

Il declino è consistito nel fatto che la “deliberazione” nell'età dell'Illuminismo è stata sostituita dalla manipolazione, dal consumo, dalla pubblicità e dalla propaganda.

esso deliberativoLa democrazia deve basarsi su argomentazioni e razionalità, senza che Habermas si prenda ora la briga di spiegare cosa ciò comporti. Sono stati menzionati atteggiamenti, abitudini e influenze inconsce Pubblico civico. Questi erano i livelli “regressivi”, fenomeni che non appartenevano alla politica. Tuttavia gran parte delle esperienze degli elettori sono di questo tipo. Nei nostri atteggiamenti e preferenze c’è molto che non è definito e può essere discusso come posizioni verificabili. Puoi vincere il dibattito e perdere le elezioni. Ciò non significa che la deliberazione e l’argomentazione non siano importanti in politica. Si tratta piuttosto di comprendere la struttura e lo status della razionalità in modo diverso. Non è un aut-aut, e quindi Habermas diventa troppo razionale.

Pubblico letterario e politico

Nel 1962 Habermas percepiva il pubblico letterario come un'importante “preforma” della politica. Nel 2022 Habermas lo ha tagliato fuori dalla presentazione. Come si pone oggi il pubblico letterario rispetto al pubblico politico? In alcuni casi, probabilmente riesce a mettere i problemi in discussione, come sollecitò Georg Brandes nel 1871. È così distinto che la letteratura esprime la patologia creata dalla società come reazione a vuoti ideali di crescita e alla ricerca del successo. Le descrizioni della caduta precoce dei capelli, dell'eiaculazione precoce e della disabilità simulata diventano testi terapeutici per l'infinita frustrazione di vivere in uno dei paesi presumibilmente più ricchi e migliori del mondo.

Ma non tutta la regressione deve essere necessariamente malvagia: lo psicoanalista Ernst Kris ha parlato di una "regressione al servizio di sé". Quando l’estasi della comunicazione si trasforma in burnout e le persone tornano a casa dalla terapia offline, possono sorgere cose nuove. Allora i convalescenti potrebbero essere aperti alla descrizione che Habermas fa dei social media:
"Secondo gli standard precedenti, possono essere intesi solo come né pubblico né privato, ma soprattutto come una sfera di comunicazione che prima era riservata alla corrispondenza privata che è esplosa al pubblico."