L'interesse esistenziale del dolore

(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Anche nelle ricche democrazie occidentali, sembra che le persone soffrano nella vita come mai prima d'ora. E dove andrà? Né la religione, né la tradizione, né la classe operaia né la famiglia sembrano più in grado di soddisfare il bisogno di senso. E il lavoro? Il lavoro è la mia identità, diciamo. Ma ora sembra che anche il lavoro stia per raggiungere il pareggio. Come se la società dello spettacolo e dell'accelerazione non nascondesse solo stress, pseudo-lavoro e caccia all'identità senza fine, ma una fuga e un compenso?

Adesso si dice che viviamo nel “dolore”. secolo" – e forse la depressione – iniziarono con gli attacchi terroristici dell'11 Settembre 2001. I gruppi di dolore stanno emergendo come mai prima d'ora. Ne sono colpiti i bambini e i giovani depressione e dolore in età sempre più giovane. Viene richiesto un numero maggiore di sovvenzioni dedicato a progetti sul dolore, sullo stress, su domande sulla qualità della vita, ecc. Forse uno espressione che viviamo in un tempo post-secolare in cui la religione sta scomparendo, e dove la psicologia è diventata la religione sostitutiva? Fate intervenire gli psicologi il diritto di parola in una società individualizzante dove tutto è terapeutico?

Un modo di vivere e di pensare

Tuttavia, L’animale in lutto non è un libro sul dolore come malattia, come disturbo mentale, come quantità misurabile per lo sviluppo di elenchi di sintomi per la gestione clinica, ma sul dolore come esistenzialmente interessante. Il dolore è di per sé un campo di riflessione, un’opportunità per pensare a cosa significhi essere umani.

Associamo una grande tristezza ad una perdita, quando la persona amata se ne va irrimediabilmente. La morte e l'amore sono necessari condizioni di lutto. Ma anche il triste e il malinconico è «un tono fondamentale vita" che è sospetta nel nostro essere "orientato alla positività e focalizzato sulla felicità tempo". Questo tono di base, chiamato anche «la piccola tristezza», si connette con la nostra esperienza quotidiana di vulnerabilità, esposizione e, non ultima, mortalità recintiamo la nostra vita sociale e la nostra attività costante. Puoi vedere quello profondo dolore che, secondo Brinkmann, è una "versione estrema del dolore quotidiano che noi esperienza e con cui ci confrontiamo costantemente quando cerchiamo di rivolgere la nostra attenzione dalla nostra finitezza verso una necessaria continuazione della vita». Riguarda su come siamo consapevoli della nostra mortalità.

Il dolore è relazionale – un sentimento esteso

La ricerca mostra che forse stiamo passando dalla «morte proibita» (il tabù della morte) alla morte spettacolare, all'integrazione dei morti nella vita quotidiana. Come il dolore, in questi anni vediamo molte rappresentazioni culturali della morte. La particolarità è che siamo passati dall'attenzione della religione per le anime dei morti all'attenzione per il benessere psicologico di coloro che sono rimasti indietro. Questo è ciò che porta Brinkmann a descrivere la psicologia come una religione sostitutiva della persona individualizzata, che può consigliare lo sviluppo personale e il sollievo dei sintomi. Pertanto, intraprende un percorso diverso, un percorso filosofico, post-fenomenologico, sulla natura e la modalità di esperienza del dolore.

Siamo passati dalla preoccupazione della religione per le anime dei morti ad a
prendersi cura del benessere psicologico della persona in lutto.

Il suo libro può essere letto come un confronto parziale con la sua stessa psicologia. Il suo indizio è: non dovremmo chiederci dove si trova il dolore nella mente, ma come si trova. Osservando il dolore principalmente come qualcosa di individuale, egli mostra, sulla base di recenti ricerche, la necessità di esaminare il dolore come relazionale, sulla base di un'ipotesi della "mente espansa". Che la nostra elaborazione del dolore e del conforto dopo, ad esempio, la morte di un amico, non dovrebbe essere intesa come un processo psicologico che avviene "dentro la mente", ma un processo psicologico esteso che coinvolge oggetti materiali, relazioni corporee e altre persone . Potrebbe trattarsi di una chitarra appartenuta al defunto, che ora si trova nella tua casa, il che ti fa tornare a questo strumento e ad altri oggetti. L'elaborazione avviene attraverso questi e altri oggetti.

L'ecologia del dolore

Viviamo sempre più connessi, utilizziamo Google per una vasta gamma di processi nella vita di tutti i giorni, per localizzare, leggere, agire, sentire: siamo cyborg nati per natura. Dov'è la mente? Nel corpo, nella testa? Non sappiamo dove siano i limiti, ma li stiamo esplorando.

Brinkmann scrive se stesso nella «svolta materiale», dove le cose, gli oggetti e la natura possono essere attori e influenzare il corpo e la risposta della mente (Bennett, Latour, Harmann e altri). Cose, luoghi di sepoltura, immagini, incontri drammaturgici possono creare quella che viene chiamata una «nicchia affettiva», una forma di impalcatura materiale organica che incarna, espande e distribuisce nell'ambiente i meccanismi e le risposte della mente.

"La felicità è salutare per il corpo, ma
è il dolore che sviluppa le potenze dello spirito». Marcel Proust

Forse tutto questo è un tentativo di farlo riscoprire la pratica del rito nella nostra vita? Un esempio interessante da Brinkmann è il telefono a vento del giapponese Itaru Sasaki. Dopo che suo cugino morì (di cancro) nel Nel 2010 ha installato una cabina telefonica vecchio stile nel suo giardino. Dal momento che le sue parole no potevano raggiungere il cugino con un normale telefono, pensava che «si potevano trasportare a lui con il vento. È diventato un modo per far scomparire gradualmente l'oscurità dal cuore". Dopo il terremoto del 2011, molti giapponesi hanno perso il posto cultura materiale, un gran numero ha visitato il telefono di Sasaki, che gli ha dato un sostituto materiale dei rituali perduti.

A differenza di quello precedente di Brinkmann libri anti-auto-aiuto che a volte sconfinavano in un eccesso di saggezza gay, Con questo libro ha fatto un passo avanti verso l'indipendenza programma di ricerca e riflessione sul dolore. E invece di ridurre l'arte a terapia per la bella vita, si mostra con esempi nelle arti visive, nella letteratura e dramma, che la visione artistica dei lati oscuri della vita è cruciale per la nostra comprensione nella mente umana.