Il nichilismo di questo mondo

Simone Weil nacque nel 1909 e morì nel 1943, a soli 34 anni. È stata ammessa alla famosa scuola d'élite Scuola Normale Superiore contemporaneamente a Simone de Beauvoir, lasciando la scuola con lode nel 1931. Weil rimase una figura marginale, un pensatore attivista sociale spinto dal desiderio di rivelare la verità nascosta del lavoro – un filosofo di frontiera per il quale l'uomo è intrappolato tra una realtà manipolata mondo e un desiderio secondo la bontà e la bellezza.

Insieme a Nietzsche e Heidegger, la Weil appartiene alla lista dei cosiddetti "pensatori pericolosi", ma a differenza di loro non occupa nemmeno una nicchia nel pantheon filosofico stabilito. Il motivo non è che la Weil non sia all’altezza di un’idea di coerenza nell’argomentazione, ma piuttosto che porta avanti un’antica tradizione di pensiero, per la quale filosofia e religione/teologia non possono essere separate. Lei stessa getta le basi per un platonismo cristiano.

Una degenerazione sia di Dio che della patria che porta ai campi di sterminio e al nazionalsocialismo.

Il radicamento è un'opera commissionata dall'ambiente in esilio a Londra attorno a Charles de Gaulle e pubblicata nel 1949. Un tentativo per una diagnosi e un futuro sviluppo socio-politico. Qui, Weil esplora lo sradicamento e il suo impatto sulla società moderna, sostenendo l’importanza del radicamento e del radicamento – coltivando una qualche forma di significato e scopo nella vita. Ma il ricercatore amante della libertà ed esistenzialista del secondo dopoguerra non voleva i pensieri di Weil sulla tradizione, sul radicamento e sui valori universali. Gli scritti di Weil finirono nel cassetto. Il libro è l'ultimo della Weil ed è stato creato durante un frenetico processo di lavoro nei mesi e nelle settimane precedenti la sua morte prima che il suo corpo si arrendesse nell'agosto del 2. Si presenta come un buffet di frammenti, dove si trovano elementi conservatori e anarchici, reattivi e attivi. fianco a fianco. Allo stesso tempo, la coerenza organica del libro si nasconde sullo sfondo, collegata com'è con gli altri pensieri di Weil sul lavoro, sulla politica, sul misticismo e sulla religione.

Sradicamento

Per sradicamento, Weil intende la perdita dei valori tradizionali e delle strutture sociali, che si traduce in una mancanza di connessione con l'ambiente e la natura, ma anche in una vita senza alcuna direzione o scopo reale. Essere radicati, avere un punto di vista, è per Weil il prerequisito per poter stabilire una base per la stabilità e la continuità nella vita. Rosso-
l'attaccamento trova il suo posto in contesti sociali come la famiglia, la comunità, la religione e la cultura.

Piuttosto che servire semplicemente a sostenere la vita, sottolinea la necessità di considerare il lavoro come un servizio con uno scopo interiore che contribuisce al bene comune. Weil enfatizza un lato più musicale e artigianale del lavoro che ancora il lavoro in una maggiore esperienza di connessione con la tradizione, la continuità e la saggezza della terra. La capitalizzazione e la riduzione della terra a risorsa hanno creato senzatetto e sradicamento anche per gli agricoltori. A questo punto puoi leggere Il radicamento come contributo a uno stile di vita ecologico contemporaneo e al pensiero climatico. E lo si legge così anche a casa, tra l'altro. di Sofie Isager Ahl nella sua tesi sull'agricoltura rigenerativa: Rigenerazione. Pratiche di guarigione reciproca in una nuova comprensione dell’agricoltura (2023, vedi anche saggio a pagina 28).

Fascismo ed ebraismo

"La grande bestia": così Weil chiamava il collettivo. Per lei in realtà la maledizione della civiltà. Il familiare, il locale, il proprio paese non devono essere di per sé confusi con la bontà. Devi amare te stesso e il tuo posto, scrive Weil, ma non farne mai una religione.

Weil consiglia Platons Timeo con «l'immagine dell'uomo come una pianta [capovolta] le cui radici penetrano nel cielo». Lo scopo del rooter non è coltivare il tribalismo o il collettivismo, le istituzioni ecclesiali e i partiti politici, ma costruire un’esperienza di bontà imparziale che superi il patriottismo e il nazionalismo.

Figlia della guerra civile spagnola e della seconda guerra mondiale, Simone Weil si impegnò presto nell'oppressione mondiale della classe operaia di cui scrive in Sull'oppressione e sulla libertà (pubblicato nel 1958), e come lei in Il peso e la grazia (1948/2001) la descrive come la malattia dell'anima che porta al fascismo. Una degenerazione sia di Dio che della patria che porta ai campi di sterminio e al nazionalsocialismo.

Per Weil, il fascismo come malattia dell’anima non era tanto un problema politico quanto religioso. Ne trova la ragione nell'idolatria della collettività e dello Stato. Il nazionalismo e il suo razzismo nascosto sono la perversione che distrugge la religione e la politica dall’interno. Furono le crudeli conseguenze di questo tribalismo a portarla al rifiuto del giudaismo. Come può il vendicativo Dio Yahweh essere il padre di Gesù, chiede? La convinzione che Dio possa comandare agli uomini di commettere atrocità violente si basa sul più grande malinteso e non potrà mai costituire la base di una religione.

Questa è, ovviamente, una generalizzazione del giudaismo. Weil non lo sapeva all'interno del Talmud e della sua etica universale. Strano che la Weil, che ha sempre avuto simpatia per i più vulnerabili, sia stata insensibile nei confronti di coloro che nel corso della storia sono sempre stati perseguitati e oppressi. Ma lo è, come sottolinea la scrittrice ebrea Susan Taubes, perché la vera attenzione della Weil è su ciò che impedisce la coltivazione del bene comune (pensiero tribale): «che Israele ha costruito un muro intorno a sé, che lo separa non solo dal mondo, ma da una missione universale», che è il focus di Weil (secondo Susan Taubes).

Bontà: coltivare i doveri

Come scrive riferendosi al discorso di difesa di Socrate, «dobbiamo rispettare la collettività – paese, famiglia, ecc. – ma mai per il bene di se stessa». Allo stesso modo in cui nutriamo il suolo a beneficio delle sue piante, dobbiamo nutrire il locale per nutrire l’anima. Coltivare nell'anima ciò che ci connette con la terra viva, con gli altri, con la qualità e l'artigianalità. Ci sono in gioco valori oggettivi, c’è in gioco l’esperienza, e quindi è essenziale coltivare il dovere.

Ma la bontà è allo stesso tempo rara e difficile, come scrive l’appassionata lettrice di Weil Iris Murdoch La sovranità del bene (2022). Lo vedi nelle persone semplici. Quelli per i quali la sincerità e l'autenticità sono naturali. La maggior parte delle persone è incatenata alle cose e quindi pensa soprattutto ai diritti. Per coltivare il bene (il dovere) è necessario superare l’ignoranza, la confusione, la paura, i desideri e la mancanza di esplorazione che ci fanno sentire che le scelte morali sono casuali e soggettivamente arbitrarie. Il bene esprime non solo una capacità morale di agire, ma anche una capacità di vedere la realtà e i propri simili in modo vero, liberi da pregiudizi e ideologie.

Trova il fascismo come una malattia dell'anima nell'idolatria della collettività e dello Stato.

La buona arte può mostrare quanto diverso e meraviglioso possa apparire il mondo a uno sguardo obiettivo. L'attenzione odierna alle politiche identitarie vedrebbe Weil come una falsa consolazione, una compensazione che distoglie lo sguardo dai problemi reali di profondità politica e religiosa.

Misticismo materialista

«Nulla al mondo è il centro del mondo». Così scrive Weil Allusioni al cristianesimo degli antichi greci (1958). È «Dio come fuori del mondo, allo stesso tempo come suo centro». Ciò che dentro Il radicamento a prima vista sembra trattenere l'uomo alla sua base natale, alla nazione, contiene anche il lato violento dell'animale da branco, che lo tira giù, il "peso" come lei lo chiamava.

Il Dio da lei immaginato ha frantumato tutte le strutture della chiesa come istituzione (la bestia collettiva) e ha altrettanti paralleli con i movimenti pre-cristiani, la religione indiana e il taoismo (Lettera ad un sacerdote, 1953). Dio ha creato questo mondo a parte il suo stesso essere, che può essere colto solo a sprazzi, in stati di grazia. Questo mondo è soggetto ad un peso (status, denaro, pressione sociale e desiderio) che non è solo della materia ma anche dello spirito. Materia e spirito sono soggetti alle stesse leggi inesorabili, alla stessa necessità. Weil descrive questa necessità come «il velo di Dio». Affinché la luce di Dio possa entrare nel mondo, egli deve ritirarsi dal mondo. In questo ritiro rimane uno spazio vuoto, nel mondo, per la creazione, per il rinnovamento, per il ritorno, per la luce. Una sorta di misticismo materialistico, privo di quella “spiritualità” che oggi è il conforto di molte persone. La religione di Weil non consola, non deve consolare. L'amore infinito è una luce che si riceve. Una luce nella chiarezza e nella comprensione.

Penetrare attraverso il mondo fino al mio prossimo

Weil si avvicina a una visione del mondo dualistica gnostica che divide le cose nella stranezza di questo mondo e in un altro mondo più luminoso. Anche nel pensiero ebraico moderno vediamo la necessità di rompere con il mondo, di aprirsi a questo nichilismo, allo spazio vuoto in mezzo al mondo – tsim-tsum (filosofia e misticismo ebraico di Isaac Luria 1534–1572). Per la Weil si tratta di entrare nel cuore del nichilismo di questo mondo (inutilità, brama di denaro, stile di vita) per scoprire Dio, la luce, facendosi infinitamente piccola, da qui la sua voglia di distruggere se stessa. L'argomento messo in testa recita: L'uomo non è soggetto al mondo. Non siamo in una relazione immediatamente celebrativa con il mondo: oh, il mondo è un posto meraviglioso, un dono ecc., il mondo in sé è buono, se solo potessimo capirlo.

È il contrario, il centro è fuori dal mondo: l’uscita dal nichilismo passa attraverso il rapporto con l’altro, l’altro umano, la luce dell’infinito. Un elemento centrale dell'etica e del pensiero ebraico. Approfondendo in questo modo il nichilismo, impariamo ad affermare il mondo così com'è. Scoprire il valore intrinseco e la bellezza delle cose. Con questo nichilismo nasce un suono e un significato positivo di Dio. Una capacità che fa risplendere e illuminare le stesse cose. Pensatori come Levinas, Blanchot, Scholem, Taubes, Kafka e altri. appartiene qui.

Bontà in questo mondo

Ma la visione dualistica del mondo è un vicolo cieco. Ed è strano che Weil, che era così affezionato a Spinoza, non vedesse l’importanza di trascendere il dualismo. Il punto: esiste solo questo mondo, ma In questo mondo c'è anche un altro mondo. Nel suo libro sul pensiero greco e sul cristianesimo (menzionato sopra), lei stessa si è posta la domanda: "Una cosa è buona perché Dio la comanda, oppure Dio la comanda perché è buona?" Può accettare solo la seconda risposta. Il bene è anche ciò che è sensato. La nostra capacità di vedere la realtà.

Un anarchismo femminile vulnerabile innestato nella semplicità del coraggio e dello stile di vita.

La bontà di Dio è quindi inseparabile dal suo essere. In altre parole, che l'uomo nel suo essere è connesso con la bontà, che contiene anche la capacità di vedere il reale. Qui si incontrano Platone, Spinoza e Heidegger.

Il problema è la massiccia dimenticanza del nostro tempo. Un'adorazione umana di sé che ci eleva al di sopra dell'ambiente circostante, della natura e delle altre persone e che ha reso quasi impossibile mantenere un olismo. L'allegoria della caverna di Platone è in realtà, secondo Heidegger, un tentativo di liberare e risvegliare l'essere interiore dell'uomo al bene (Heidegger: L'essenza della verità. Sull'allegoria della caverna di Platone, ed Teeteto. 1932/2013). Per vedere la luce, vedere la realtà. La bontà come idea dell'essere, che è connessa anche con l'infimo, allo stesso modo in cui la verità è connessa alla non-verità e l'essere al non-essere. Il bene non è un'idea morale del bene e del male, ma ha a che fare con la realtà stessa. Anche Heidegger la pensa più cristiana che ebraica: il mondo appare privo di significato e malvagio, ma si viene salvati attraverso la fede nella bontà della creazione: si ritorna al mondo, si esce dal nascosto (la caverna), trasformati e tuttavia uguali, perfino più te stesso di prima, anche se potresti ricadere ancora e ancora. Non solo io come soggetto e persona, ma io come essere. Quindi richiede qualcosa. Dicono che Dio aiuta coloro che aiutano se stessi.

Weil e le nuove generazioni

Perché leggere oggi Simone Weil, noi che non possiamo né scomparire né abbandonare il mondo?

Forse perché in Weil incontriamo una personalità unica, una ricca esperienza interiore, un dolore fisico e mentale illuminato dal pensiero – scritto in un linguaggio di esemplare economia, dove ogni frase sembra un'affermazione definitiva. Anche le nuove generazioni hanno bisogno di un sussulto cosmico, di un brivido trascendentale, di valori oggettivi. Un anarchismo femminile vulnerabile innestato nella semplicità del coraggio e dello stile di vita.