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William Davies: L'industria della felicità

Parlare di ottimizzazione della felicità senza considerare la situazione di vita dell'individuo è un grossolano fraintendimento di cosa sia una vita.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

William Davis: L'industria della felicità. Verso libri, 2015

Quanto sei felice su una scala da uno a dieci? Molto probabilmente ti è stata posta questa domanda più volte. Quello a cui hai risposto dipende, ovviamente, da come ti sei sentito quel giorno, ma la cosa più interessante della situazione non è quello che hai risposto, ma la logica che hai usato se l'hai fatto: la domanda presuppone che la felicità sia qualcosa che può essere misurato, proprio come misuri quanto pesi o quanta pioggia è caduta durante la notte.

Felicità quantificata. Questa misurazione della felicità è altamente problematica, afferma William Davies, autore di L'industria della felicità – perché se la pensiamo così, la felicità diventa più neutra di quanto non sia in realtà. Vale la pena pensarci un po' di più, perché il modo di pensare quantitativo non è solo qualcosa che usiamo in privato, ma un metodo utilizzato da stati e organizzazioni per gestire il mondo e le persone che lo abitano. Misurando la felicità, si possono fare affermazioni apparentemente obiettive sulla qualità della vita di gruppi di persone e quindi controllarli meglio, afferma Davies.

Svalbard. Ha qualcosa. Ad esempio, possiamo immaginare – e questo è solo un esempio immaginario – che il 70 per cento della popolazione delle Svalbard ha risposto "8" alla domanda su quanto fosse felice su una scala da 1 a 10, mentre tutti gli altri comuni della Norvegia hanno risposto una media di 5 o meno.
Con una parvenza di scienza potremmo quindi dire che gli abitanti delle Svalbard sono i più felici della Norvegia. Questo è così diventato un "fatto" utilizzabile in ogni ambito, dalla politica municipale all'industria del turismo, e uno strumento attraverso il quale manipolare la popolazione. Ma un simile modo di vedere la felicità è sia una grossolana semplificazione che una distorsione cognitiva, dice Davies, che è del tutto scettico riguardo alla felicità. possono essere essere misurato.

Fatti emotivi. Il problema nel misurare la felicità si estende in realtà al modo in cui parliamo dell’intera gamma di emozioni. Attraverso vari tipi di statistiche, ma anche – sempre più – vari dispositivi tecnologici e app, ora possiamo misurare come ci sentiamo o indicizzare il nostro stato emotivo. Tutto ciò contribuisce alla logica della quantificazione; avviare un processo in cui gli stati emotivi vengono tradotti in stati registrabili fatti, dice Davies. E quindi ad un potenziale strumento di manipolazione.
Questo tipo di burocratizzazione della vita emotiva trasforma la nostra vita animica in stati isolati e misurabili – mentre in realtà si tratta di processi complessi in cui una sezione non può essere misurata. possono essere isolarsi senza perdere significato. L’espressione scientifica più estrema di questo modo di pensare si trova nella scienza medica, che tratta le emozioni come una questione di livelli di dopamina bassi o alti. Se sono alti sei “oggettivamente” felice.
Da un tale punto di vista, la felicità non solo è stata isolata, atomizzata e tradotta in fatti misurabili, ma è diventata astratta. Se ci riferiamo alla vita emotiva come a un meccanismo, in cui una parte può essere sostituita o la dopamina può essere aggiunta per funzionare, abbiamo un rapporto con la vita emotiva e la felicità che è completamente distaccato dal contesto di vita che può dare al concetto di felicità qualsiasi significato a livello globale. tutto, dice Davies.

Rotter, lo so. Questi sono ottimi punti. Essi sono anche strettamente legati al modo in cui l’industria pubblicitaria e il capitalismo vogliono creare modelli di quantificazione per il riconoscimento della condizione umana, di cui parla anche l’autore di L'industria della felicità sottolinea. Attraverso il software di riconoscimento facciale, ad esempio, l’industria pubblicitaria può farlo se quando i consumatori sorridono e mettono così in loop l'immagine che ha portato al sorriso o creano variazioni sul motivo.
Questa linea di pensiero, che ricorda la frenologia, colloca l'esteriorizzazione delle emozioni in un contesto direttamente speculativo. Perché se la pubblicità può riprodurre situazioni che aumentano il livello di dopamina nel cervello, molto probabilmente massimizzerà le vendite e gli acquisti, indipendentemente da chi siamo e da come vanno effettivamente le nostre vite. In una situazione del genere veniamo trattati più o meno come topi in gabbia.

Coerenza narrativa. Davies fa risalire questo modo di pensare alla felicità all'utilitarismo di Jeremy Bentham, basato sulla massimizzazione del piacere e sulla minimizzazione del dolore. Cosa c'è di sbagliato in un modello del genere? Secondo Davies, e sono completamente d'accordo con lui, la prospettiva è troppo ristretta: The il contesto in cui possono apparire dolore e piacere, viene liquidato come irrilevante.
Dovrebbe essere vero il contrario, perché senza una storia di vita, qualsiasi tipo di emozione non avrebbe significato. Riguarda anche i processi della vita umana in cui la massimizzazione della gioia è fuori luogo. Ad esempio, se sei in lutto dopo la morte di un parente o, in senso collettivo, se appartieni a un gruppo esposto ad abusi o oppressione sistematica.

Vite composite. Parlare di gioia crescente senza includere la narrazione di vita in cui l’individuo si trova non solo è sbagliato, ma è un grossolano malinteso su cosa sia una vita. Dovremmo criticare Simone Weil per aver provato troppo poca gioia e piacere quando è proprio nel dolore che trova significato?
Davies ha ovviamente ragione qui, e sono proprio i contesti narrativi, e il modo in cui ci relazioniamo ad essi, a costituire la sostanza di ciò che è realmente la felicità. Il punto non è che dovremmo essere sempre felici, ma che le emozioni che proviamo dovrebbero avere un senso in base alla vita che effettivamente viviamo.

Dovremmo criticare Simone Weil per aver provato troppo poca gioia e piacere quando è proprio nel dolore che trova significato?

Contronarrazioni. Che cosa stiamo facendo? Innanzitutto occorre riconoscere la storia della vita dell'individuo. O forse meglio: bisognerebbe aprire uno spazio a riguardo. L’individuo deve avere il potere di poter esprimere a parole le proprie esperienze.
Inoltre, non è sicuro che sia proprio l'individuo in cui c'è qualcosa che non va. Squilibri strutturali come la perdita di diritti nella vita lavorativa (vedi revisione di Annullare le demo), la discriminazione e la disoccupazione causano più infelicità di ogni altra cosa, afferma Davies. "Trattare la mente (o il cervello) come una forma di entità indipendente e decontestualizzata che si rompe da sola, richiedendo il monitoraggio e la correzione da parte di esperti, è un sintomo della stessa cultura che oggi produce una grande quantità di infelicità", scrive .
Sì, dovremmo esaminare maggiormente l’ingiustizia e la disuguaglianza sistemica e non essere ciechi di fronte al dolore o alla gioia dell’individuo. Inoltre, dobbiamo riflettere attentamente su quali narrazioni possono unire coloro che sono infelici, perché forse stiamo parlando di oppressione sistematica? In tal caso, gli oppressi potrebbero probabilmente allearsi per una contro-narrativa piuttosto che farsi curare con farmaci psicoattivi o affrontare discorsi astratti sulla massimizzazione della felicità.
Davies, per quanto felice o infelice, ha scritto il libro perfetto per riflettere ulteriormente su queste cose.

Kjetil Roed
Kjetil Røed
Scrittore freelance.

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