Forlag: AUDIATUR og VAGANT
(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Ho letto il libro, dove la prefazione e il testo del saggio hanno più o meno la stessa lunghezza. Mi ritrovo in viaggio attraverso la più grande riserva dell'Arizona e degli stati adiacenti. Una mattina il quotidiano Navajo-Hopi Observer ha potuto dire che l'ultimo cosiddetto chiacchierone di codice era morto, all'età di 107 anni. I code talker furono reclutati dalle forze armate americane e si distinsero particolarmente durante la seconda guerra mondiale con il loro linguaggio in codice indecifrabile basato sulla lingua propria dei Navajo, il Diné, che non era mai stata scritta prima.
Siamo passati da una confusione animalesca a suoni che vengono incanalati in una produzione di significato articolata e grammaticalizzata.
Ora non è la lingua orale contrapposta alla lingua scritta quella di cui si occupa il filosofo Agamben nella sua originale lezione inaugurale all'Università degli Studi di Milano nel 2017, e che è stata pubblicata l'anno scorso come saggio bonus a La voce umana. , ma la voce stessa. È tuttavia plausibile pensare che le lingue primordiali orali siano più vicine al “puro suono umano”, con richiami a grandi distanze e interazione con la natura. Per Agamben la voce è l'arena in cui l'uomo occidentale ha messo in scena il mitologema del proprio divenire, nella transizione tra e nell'articolazione di natura e cultura. Tra il corpo vivente e loghi. Nel corpo vivente non esiste tale transizione, perché non cessa mai di essere un corpo vivente o una natura pura. IN Stemmen, tuttavia, questa transizione sarà già avvenuta. La tesi principale è che siamo passati da una confusione animalesca a suoni che vengono incanalati in una produzione di significato articolata e grammaticalizzata. L'uomo è la creatura la cui natura è stata divisa in due: tra ciò che è attentamente articolato e ciò che è irrevocabilmente eterogeneo.
L'invocazione
Possiamo parlare di esseri umani dotati di una voce specifica, una sorta di prefazione, alla pari del nitrito di un cavallo e del miagolio di un gatto? E se sì, è nella lingua? È qui che riconosciamo il pensiero di Agamben sull'alternativa alternativa di esclusione e incapsulamento della nuda vita nella forma politica della vita.
Possiamo parlare di esseri umani dotati di una voce specifica, una sorta di prefazione, alla pari del nitrito di un cavallo e del miagolio di un gatto?
Senza la solida conoscenza di Selnes della traduzione e della diffusione, sarebbe stato più difficile seguire Agamben, che non solo prende come punto di partenza l'etimologia e la grammatica antiche, con i suoi cambiamenti attraverso il Medioevo fino ai giorni nostri, ma anche si riferisce ai filosofi moderni, dove, tra le altre cose, a. Derrida viene schiaffeggiato sulla corda. Devi avere un interesse filosofico per la linguistica, perché Agamben usa i casi per distinguere ciò in cui Selnes ha tradotto chiamando, cioè chiamare / a (su) chiamare (chiama), E denominazione (nominare). Il caso si stacca cade, cadere, così cadono le parole nella lingua, e tutte appartengono alla denominazione – tranne vocativo (la forma diretta: tu Jens, dottore, Bob...). Il vocativo serve per l'indagine, o per l'invocazione, che non ha nulla a che vedere con la formazione del significato. Il termine vocativo è legato al latino vox, voce, e un'invocazione non solo va oltre una funzione comunicativa, ma ci ricorda anche come la voce sia presente nel linguaggio, anteriore il significato. Invochiamo qualcosa che è già stato "chiamato" per nome.

Poiché il vocativo non fa parte della logica della frase dell'enunciato, non appartiene al sistema linguistico. Piuttosto è la reminiscenza della voce. Ma, e qui siamo al nocciolo della questione, per quanto sviluppata sia la lingua, nemmeno l'uso del vocativo può dirsi una peculiarità della voce umana. Nel caso degli animali il richiamo, la voce o il suono superano a tal punto la nostra voce che Agamben si chiede se si possa dire che l'uomo abbia una voce propria prima del linguaggio. È proprio il richiamo che definisce la specie, e noi lo abbiamo consegnato al linguaggio, come richiamo è già articolato. Secondo lui, un richiamo umano inarticolato probabilmente andrebbe contro il suo scopo, mentre la voce "nuda" spaventerebbe la maggior parte delle persone, a meno che non si tratti di un neonato. Allora dobbiamo ricorrere alle parole che dipingono il suono, onomatopeicoe creare un'imitazione fonetica.
I code talker della difesa hanno stabilito, ad esempio, un alfabeto fonetico, ma non fonetico, ad es. ho capito la parola "formica", wo-la-chee, rappresenta la lettera "a".
Riconciliazione
Andremo anche da Heidegger Umore. Agamben ha già scritto in precedenza sulla connessione tra la voce e lo "stato d'animo" – o "umore", che Umore può anche significare. Qui nel senso di una “riconciliazione” antecedente al significato. Egli entra in un discorso sul metalinguaggio e sulla denominazione della nostra realtà "linguaggio primario", e la conclusione è, a quanto ho capito, che l'uomo vivente ha acquisito loghi spostando la propria voce e stabilendosi nella società, polizia. E soppiantare così la nuda vita come descritta in Homo sacer.
L'uomo si è appropriato loghi spostando la propria voce e stabilendosi nella società, polizia.
Homo Sacer nel contesto di Agamben è diventato sinonimo di vita nuda. Una vita sacra, un outsider, che può anche essere ucciso impunemente dalla legge. Dice qualcosa sull’ambivalenza originaria nei confronti del sacro, ma anche su come si costituisce politicamente uno stato di emergenza. Homo Sacer diventa così l'emblema di come il potere sovrano possa segnalare una vita che non vale né la pena salvare né uccidere.
Per Agamben il prigioniero del campo di concentramento è l’esempio migliore, non perché la politica di sterminio sia il prodotto di un regime totalitario, ma perché prima poiché questa politica offre l'opportunità di considerare la vita umana in questo modo. Agamben sostiene che alla base della democrazia c’è la stessa possibilità, come quando le autorità operano come un biopotere con un’enfasi sulla popolazione e non sull’individuo. Una tesi che ha utilizzato quando ha scritto con entusiasmo sul suo blog contro il programma di vaccinazione delle autorità durante la pandemia.
Chiamare e nominare
Per Agamben il problema filosofico comincia quindi con la grammatica, con la formazione del linguaggio, e dà una breve genealogia del rapporto telefono/vox e loghi. Rapporto tra l'elemento (il suono) che appartiene al corpo vivente, in quanto natura, e l'elemento che è in un certo senso esterno e che proviene dalla storia. Ci ricorda che anche il vocativo divide: nel chiamare e nominare, onomata og loghi, nome e indirizzo. Nel semantico e nel semiotico. Uno può essere tradotto, l'altro no.
Egli fa di tutto per sostenere che il vocativo non ha alcuna funzione simbolica, sostenendo che (invocare) e significare (significativo) non sono la stessa cosa. Come quando entrò Rilke Duino-elegiar scrive: "O und die Nacht" (O e la notte). La frase è spogliata di ogni riferimento immediato, anche se la “notte” viene nominata, anzi, viene celebrata la denominazione stessa. Anche Feires fa la O, quindi come segno puro. Non menziona il fatto che la O ha una lunga storia come sfondo di riferimento.
Pesce di ferro
I codici parlanti dei Navajo furono particolarmente cruciali per la Marina degli Stati Uniti nel Pacifico, e il paradosso che usassero il loro linguaggio allora proibito per combattere per l'America che li aveva mandati in catene, riserve e collegi era amaro. La maggior parte di loro fu costretta a entrare nel programma, e un altro paradosso: in questo modo fecero di Diné una lingua scritta – e così la preservarono. Sono state create nuove parole: sottomarino è nato pesce di ferro. Ma il riconoscimento dello sforzo bellico era atteso da tempo.
Agamben non solo è riconosciuto, è considerato uno dei filosofi più importanti del nostro tempo, e con questo sottile libro in occasione della libreria online Audiatur e del progetto Vanishing point della rivista Vagant, ci siamo arricchiti di un'altra solida traduzione di Agamben .