Il teorico culturale sudcoreano con sede in Germania Byung-Chul Han si è fatto un nome con una serie di brevi libri filosofici. Ognuno è un intervento nello stato attuale della società, dove le tendenze contemporanee vengono esaminate in un contesto filosofico. Nel libro Il profumo del tempo è il tempo stesso che viene esaminato: in che modo la nostra esperienza del tempo influisce su di noi come persone e come creature politiche? Ancora la discussione a pensatori moderni come Nietzsche, Heidegger e Arendt, ma vengono consultati anche filosofi postmoderni come Lyotard e Baudrillard. È così che l'autore collega il problema dell'esperienza del tempo con la questione delle grandi narrazioni e dei miti della storia.
Sempre più veloce
Il tempo, tradizionalmente inteso, è come un fiume: scorre in avanti e ci porta con sé in un lungo viaggio, dove la vita dell'individuo si muove insieme ai collettivi di cultura. Qui l'uomo guida e naviga alternativamente dal passato verso il futuro. Secondo Han, questa percezione del tempo sta per disfarsi: non solo siamo tutti più occupati, in modo che il tempo diventi una "spremitura": ci spinge da dietro senza allo stesso tempo aprirsi davanti a noi.
Ma il problema va più in profondità della psicologia quotidiana. Storicamente parlando, è ovvio che le cose vanno più veloci: la comunicazione, i movimenti, i calcoli e lo stesso sviluppo sociale. In un contesto ecologico e socialmente critico, è diventato comune riferirsi al periodo successivo alla seconda guerra mondiale come "la grande accelerazione" – un'intensificata modernizzazione e collegamento di tutti i processi produttivi mondiali. Il tempo è trasportato da eventi che vanno più veloci di quanto possiamo tenere il passo.
Panico poststorico. Si riferisce anche al sociologo Hartmunt Rosa, che parla di "accelerazione sociale", dove la ricchezza di opportunità rende la vita dell'individuo complessa e diversificata. Laddove la vita prima appariva come una sequenza, ora è diventata un'esplosione: il movimento si svolge in più direzioni contemporaneamente, in un sontuoso e simultaneo dispiegarsi di diverse possibilità di vita.
All'inizio sembra fantastico – poter vivere dieci vite in una – ma Rosa descrive anche come questo aumento quasi incontrollato della velocità porti a una forma di stagnazione: un "arresto frenetico". A livello generale, questa condizione è descritta come poststorico. La somma di tutti gli eventi "storici" nel presente copre solo una stagnazione più profonda. Ma la varietà di piccoli eventi e azioni non solo copertura uno stato stagnante, Egli obietta: Loro er la stagnazione della storia stessa. Ci muoviamo ovunque e da nessuna parte. Quando le azioni e gli eventi che danno forma alle nostre vite non fanno parte di un movimento più ampio che può tenerli insieme e dare loro una direzione, il risultato è che non viene fatto nulla. Non si raggiungono obiettivi, non si traggono conclusioni. Di conseguenza, il tempo è frammentato in un'infinità di compiti, alternativamente banali o in preda al panico, espressivi o scongiurati. Niente completa come una vera esperienza o porta alla maturazione o alla crescita.
Il restringimento del momento
Maturazione e crescita appartengono ai fenomeni lenti che richiedono tempi e ritmi diversi. Ritmo e direzione sono ciò che rende il tempo tempo reale – quello che Bergson chiamava "durata" (la durata). La memoria crea una consapevolezza del tempo che conserva il passato nel presente. Così come una biografia coerente – una vita che è anche progetto – può orientare l'individuo, le narrazioni collettive ci aiutano ad orientarci nella storia. In contrasto sia con il cristianesimo, che cerca la salvezza individuale e la venuta del Regno di Dio, sia con le ideologie della modernità, che credono ancora nel progresso, il postmodernismo è caratterizzato dal fatto che le grandi narrazioni cadono. Le comunità che chiamiamo società non condividono più alcuna narrativa generale, quindi anche il tempo stesso è frammentato. Ognuno vive nel proprio tempo e non come parte di un arco temporale o di un progetto più ampio. Senza i tempi lunghi, scompare anche il lavoro di viaggio che doveva sostenere il tempo, che assegna il suo tempo a ciascuna cosa e fa spazio alle pause e agli intervalli. Byung-Chul Vede una tale disintegrazione del tempo ovunque: nel rapido flusso di informazioni, nell'infinità di piccole operazioni del lavoro digitale.
Dietro la critica di Han c'è ovviamente un'affinità con Heidegger e la sua critica all'interazione strumentale con il mondo. Come Heidegger, Han cerca di interpretare il problema del tempo in una filosofia dell'esistenza che è insieme poetica e critica. La distrazione, la frenesia e la tecnologia sono contrassegnate da un modo di essere non autentico. Il contrappeso sta in una tranquilla accettazione del momento lento. Qui, Han permette alla poesia cinese di incontrare l'indugiare di Heidegger sulla noia e sul tempo in cui non accade nulla. In una sorta di vuoto taoista, dove il desiderio irrequieto viene messo da parte, il tempo ritorna come pura contemplazione.
La vita iperattiva
Quello che Hannah Arendt ha salutato come vita attiva – "la vita attiva e lavorativa" – secondo Han è diventata qualcosa che potremmo chiamare a vita iperattiva. In un'argomentazione un po' artificiosa, la Arendt è accusata di aver sottovalutato il valore degli stati mentali meditativi. Ecco che arriva il saggio coda: Ciascuno di noi deve riconquistare il tempo lento e lento. La conclusione sembra blanda – e questo appello poetico diventa particolarmente insoddisfacente dopo aver rilevato che le analisi esistenziali di Heidegger proprio ikke sono senza tempo e universali, che sono piuttosto caratterizzati da una crisi di significato nella modernità. Inizialmente, l'accelerazione, la razionalità dell'obiettivo tecnico e la scomparsa delle grandi narrazioni erano quindi centrali. Così diventa strano quando Han non guarda al politico, ma piuttosto a Proust e ai suoi Sulle tracce del tempo perduto per trovare una soluzione. La sua predilezione per il "profumo del tempo", il gusto delle madeleine intinte nel tè e il fascino dell'odore dei vecchi armadi di quercia non ci portano alla radice della crisi del tempo descritta dall'autore.
Mancanza pericolosa
C'è una mancanza di considerazione della questione della direzione e degli obiettivi, di cui le storie possono ristrutturare il tempo e unire la cultura in una vera comunità. L'autore problematizza in modo sorprendente un des "post-storico".orientering, ma offre soluzioni sorprendentemente deboli e apolitiche.
Il tentativo di Heidegger di gettarsi nella storia durante il regime nazista è un noto esempio di come la volontà di prendere parte a una grande narrazione possa essere fatale. Nell'era della crisi ambientale globale, può anche rivelarsi pericoloso non amare le narrazioni collettive. Il vero opposto di un'età frammentata, accelerata e individualista dovrebbe essere una forma di lungo termine collettivo – un tempo condiviso di apprendimento e maturazione.